NOTES SUR LES ENTRETIENS SPIRITUELS 3/4 -2

1001. PEUT-ON DIRE QUE L’ART VIENT DE LA SOUFFRANCE ?
Beaucoup d’artistes souffrent intensément. Pourtant, des œuvres d’art profondes en sortent. Bien sûr, l’art est l’expression de la Vérité.
Peut-on donc dire que l’art sort de la souffrance ?
Examinons d’abord la question elle-même. À quel niveau se pose la question ? Certainement au niveau de la dualité. L’art est l’expression de l’harmonie. Là où il y a harmonie, il n’y a pas de mots ou tout autre type de dualité. Donc, à travers l’harmonie des mots, accédez à l’harmonie au-delà, qui est votre vraie nature. L’art est l’expression de cette harmonie. Ou en d’autres termes, examinez la question de manière subjective, découvrez votre relation avec cette question et essayez de la résoudre à partir de ce niveau. Ensuite, vous constaterez qu’à votre niveau, la question ne se pose pas du tout. Cela seul est la solution ultime à toutes ces questions. Abordez chaque question de cette manière. La discorde et l’harmonie ne sont liées qu’à vous et non l’une à l’autre. Si vous allez dans l’une ou l’autre et y restez seul, cela cesse d’être ce qu’il est appelé et devient la Vérité elle-même.

1002. L’ORIGINE DE L’ESPACE ET DU TEMPS.
Vous êtes vous-même le substrat permanent, et l’envie vient naturellement du plus profond de vous de donner un substrat similaire à tous les changements extérieurs.
Le substrat des objets changeants est l’espace ; mais l’espace est aussi mort et inerte, qu’un objet lui-même. Donnez juste la Conscience à l’espace et il devient l’Absolu.
De même, le temps est le substrat permanent des pensées et des sentiments et est également mort et inerte. Donnez la Conscience au temps et il devient aussi l’Absolu.
Par « lui donner la Conscience », je veux dire soit le voir subjectivement, soit le voir comme possédant la Conscience.

dvayor madhya-gatam nityam asti-na ’sti’ ti paksayoh
prakazanam prakazyanam atmanam samupasmahe
Yoga-vasishtha (?)
Je me tiens entre « est » et « n’est pas », expliquant ou illuminant les deux. Lorsque vous comprenez que cette lumière n’est que l’être lui-même, le non-être disparaît.

1003. COMMENT VOIR « JE SUIS TOUT » ?
Le « tout » devrait fusionner dans le « Je » et disparaître, laissant le « Je » absolu. Mais si vous commencez à étendre le « Je » dans le « tout », vous vous trompez et restez toujours comme étant l’objet. L’objectivité doit disparaître complètement.
Si vous dites que « Rien n’est », cela ne signifie pas que la non-existence est la fin de tout, mais que l’existence est la fin de tout ; parce que le « est » à la fin de la déclaration signifie être ou existence seule.

14 février 1954

1004. QU’EST-CE QUE L’AHANKARA ET COMMENT LE DEPASSER ?
Ahankara [l’ego] est le sentiment que nous sommes séparés de tout le reste. Vous ne pouvez pas vous élever au-dessus qu’en atteignant la Vérité de l’arrière-plan, où tout sentiment de séparation s’évanouit. L’un des tests de l’anéantissement de l’ego est un véritable sens de l’humilité, qui s’exprime en n’essayant jamais d’exploiter ou même de faire reconnaître votre point de vue et de perfection.

1005. POURQUOI LES GENS (ET MÊME LES DIEUX) AIMENT LA FLATTERIE ?
Toute flatterie est dirigée vers la Réalité derrière l’ego. Même si vous ne le savez pas, vous êtes cette Réalité. La fausse identification de l’ego avec le principe « Je » vous permet d’être satisfait, et l’ego réclame à tort pour lui-même tous les éloges.

1006. POURQUOI JE NE ME CONNAIS PAS DANS LE SOMMEIL PROFOND ?
Dans le sommeil profond, vous êtes tout seul. Dans cet état, vous ne pouvez jamais vous diviser en deux parties chacune connaissant l’autre. Vous n’y aviez même aucune connaissance de vous-même. Par conséquent, vous ne pouvez jamais savoir cela, quand vous êtes cela.

1007. QUE SE PASSE-T-IL LORSQUE JE DIS « J’APPRÉCIE LE BONHEUR »
OU QUE « JE CONNAIS OU JE PERÇOIS TOUT » ?
Tout cela n’est qu’un mensonge. C’est une distorsion créée par l’ego, en interprétant la Vérité dans les propres termes de l’ego. Donc, chaque fois que vous dites que vous percevez, vous savez ou vous appréciez quelque chose, vous êtes vraiment dans votre propre arrière-plan, la Vérité. Quand vous dites que vous voyez quelque chose, vous voyez l’esprit prendre cette forme. Si vous voyez l’esprit de cette manière, quelle est votre position ? Vous ne pouvez être que le témoin de l’activité mentale.

15 février 1954

1008. EST-CE QUE L’ESPRIT ET LES SENS SONT PRÉSENTS DANS LA CONSCIENCE ?
– Certaines personnes disent que l’esprit et les sens ne sont pas présents dans la Conscience. Cette position est fausse. Ils sont présents dans la Conscience.
N’êtes-vous pas conscient de l’existence du mental et des sens ?
– Oui, bien sûr
– Ne sont-ils donc pas dans votre conscience qui est pure Conscience ?
– Oui.

3 mars 1954

1009. QUELLE EST LA BONNE FAÇON DE COMPRENDRE ?
Par l’expression de ce qui est exprimé, c’est la bonne manière de comprendre. Lorsque vous écoutez son enseignement, vous acceptez l’enseignant comme vous-même. L’exprimé est toujours le maître. On ne vous demande jamais de regarder vers l’extérieur – à travers les sens ou le mental.
En regardant à l’intérieur, vous êtes vous-même seul en tant que principe « Je », qui est lui-même une autre vision de l’enseignant.
L’enseignement n’est qu’un moyen de vous faire regarder vers l’intérieur.
L’enseignement vous emmène au-delà du corps et de l’esprit là où vous obtenez une vision de l’enseignant lui-même. Là, vous voyez l’enseignant dans son ensemble. Aucune partie de lui ne manque.

telivay` olivay` nilkkum oliyam porul azramam
mama kanicca mal svami caranam zaranam mama.
Sri Atmananda, Atmaramam, 1.19
Mon Seigneur m’a très gracieusement et sans effort révélé la Vérité auto-lumineuse qui, bien que toujours brillante, était restée inaperçue depuis longtemps. Ses pieds sacrés seuls sont ma consolation éternelle.

Ici, le professeur, l’enseignement et l’enseigné ne font qu’un. La compréhension est aussi le véritable principe « Je ». Pour enseigner quoi que ce soit, l’enseignant doit se tenir au-dessus de l’enseignement. Ainsi, l’enseignant, au-delà de l’esprit, aide le disciple à atteindre ce niveau, par le biais de l’enseignement qui le conduit au-delà du corps et de l’esprit. Vous ne vous souvenez jamais de ce que Vous comprenez. Vous ne pouvez, vous souvenir que de ce que l’esprit a compris. Ici, comprendre la Vérité signifie devenir la Vérité. Si vous voulez répéter la même expérience, pensez à l’enseignant avec l’enseignement et vous serez facilement conduit à la même expérience (l’exprimé). Vous ne pouvez pas vous exprimer vous-même comme vous le souhaitez. Alors ne désirez jamais ça. Mais si l’exprimé (la Vérité) choisit de s’exprimer à tout moment et de quelque manière que ce soit, profitez-en. C’est tout.
Dans tout enseignement phénoménal, seul « le savoir » se transmet, souvent par parties, à travers l’enseignement. Mais dans l’enseignement spirituel, c’est « Je » qui est enseigné ou transmis et non pas en partie mais en totalité. La forme du Guru est le seul objet dans l’univers qui, s’il est contemplé, vous emmène directement au vrai sujet – la Réalité.

12 mars 1954

1010. OÙ VOUS REVEILLEZ-VOUS D’UN ETAT DE RÊVE ?
(Dans le rêve lui-même ou dans l’état de veille ?)
Si l’acte de se réveiller est un acte de l’état de veille, l’état de veille doit avoir existé avant même l’acte de réveille. Alors ce n’est pas un acte d’éveil. Cela ne peut non plus jamais avoir lieu dans l’état de rêve. L’acte de réveil est donc intemporel. L’intemporel est l’Ultime, ou le principe du « je ». Ainsi, vous vous réveillez dans l’intervalle entre les états, où vous êtes seul et hors du temps.

7 avril 1954

1011. SOLIPSISME.
Le solipsisme est un culte développé en Occident. Ils considèrent le « soi » comme la seule chose connaissable ou existante. Selon eux, l’ego est le « soi ». Le solipsisme peut très bien être accepté par le Vedanta si le mot « soi » est interprété comme signifiant le véritable principe « Je », qui subsiste même après l’anéantissement de l’ego.

8 avril 1954

1012. QUE CONNAISSEZ-VOUS DANS LE SOMMEIL PROFOND ?
Vous ne connaissez rien d’objectif dans le sommeil profond. Mais vous pourriez dire que vous connaissez le Bonheur. Non, pas même ça. Vous ne connaissez pas le Bonheur. C’est inconnaissable. Mais on peut dire que vous connaissez les limites qui lui sont imposées par le temps ou les frontières du Bonheur, qui appartiennent évidemment, non pas au sommeil profond ou au Bonheur, mais aux autres états immédiatement avant et après le sommeil profond. Ces limites ne sont perçues que dans les états de rêve ou d’éveil, puis vous appelez l’intervalle de sommeil profond et son contenu le Bonheur, car l’inverse du bonheur n’a pas été expérimenté. Supposons que le sommeil profond continue. Pourriez-vous le reconnaître ? Non. Pourtant, vous ne percevriez que les mêmes limites lorsque vous ne dormiez pas profondément. Par conséquent, vous ne savez rien dans le sommeil profond.

1013. L’INTERVALLE ENTRE DEUX MENTATIONS.
Incapables de réfuter l’argument selon lequel la paix règne dans l’intervalle entre deux mentations, certains professeurs perroquets possédant une simple connaissance des livres conseillent à leurs malheureux disciples de s’efforcer de prolonger la période de l’intervalle, espérant ainsi prolonger la paix dans le temps. Pauvres âmes, elles ne comprennent ni la Paix ni l’intervalle. Ce n’est qu’un Jnyanin qui peut attirer votre attention sur l’intervalle entre deux activités mentales. En dirigeant ainsi votre attention sur lui, le but du Jnyanin n’est pas de vous montrer les limites de l’intervalle, mais son contenu. La limite n’est que le temps, et le contenu de l’intervalle dépasse le temps et l’esprit. Lorsque vous percevez ce contenu qui est votre propre Soi, vous allez au-delà de l’esprit et du temps, et les limitations n’appartenant qu’à la sphère mentale disparaissent immédiatement. Ainsi, ce qui est apparu comme intervalle cesse d’être un intervalle, mais reste l’Absolu. Il est donc absurde de conseiller de s’efforcer de prolonger la période de l’intervalle. Cela revient à vous conseiller de ne jamais laisser le mental, en tant que tel, disparaître.

1014. SHIVOHAM.

rajjv ajñanad bhati rajjau yatha ’hih
svatma-jñanad atmano jiva-bhavah.
dipenai ’tad bhranti-naze sa rajjur
jivo na’ ham deziko ’ktya zivo’ ham ..
(voir note 713) Sri Shankara, Advaita-pancaratnam, 1.2

Ce verset est souvent cité pour établir que la paix ou le bonheur est votre vraie nature.
L’expression «deziko ‘ktya», qui signifie «par la parole de mon guru», est le cœur et l’âme de tout le verset. Ce mot part du Guru, l’arrière-plan de l’Atma ; et il a certainement l’arôme de l’Atma en lui. C’est ce mot ou ce son portant avec lui cet arôme qui s’introduit dans le disciple et lui rend impossible d’échapper immédiatement à la visualisation de l’Atma.

Lorsqu’une fois que la Vérité est ainsi visualisée, vous pouvez répéter cette expérience aussi souvent que vous le souhaitez, en essayant de vous souvenir des circonstances antécédentes qui vous plongent dans la même expérience au-delà de toutes les circonstances. Vous ne vous souvenez jamais de cette expérience car elle dépasse l’esprit. Mais vous ne vous souvenez que des circonstances antérieures qui vous ont conduit à cette expérience. Ainsi, le Bonheur seul est vécu et les antécédents seuls sont rappelés.

1015. L’EFFICACITÉ DE LA PAROLE PARLÉE DU GURU ET DE LA PAROLE ÉCRITE.
Lorsque le Guru vous parle de la Vérité, il ne fait aucun doute que ce sont les mots que vous entendez. Mais les mots disparaissent aussitôt. Il ne vous reste plus rien à faire ni à vous fier, sauf au Guru lui-même. Donc, en cas de doute, vous vous rapprochez du guru un certain nombre de fois ; et chaque fois il l’explique dans un ensemble de mots différent. Chaque fois, vous comprenez de plus en plus profondément le même sens. Il est donc évident que ce n’est pas à partir des mots ou de leur signification que vous comprenez le sens, car les mots utilisés à chaque fois sont différents. De cela, il est clair que quelque chose d’autre suit également les mots, du guru. C’est ce quelque chose qui pénètre dans le cœur le plus profond du disciple et opère la transformation miraculeuse appelée expérience. Lorsque vous lisez la parole écrite avant d’écouter la Vérité des lèvres du guru, ce quelque chose, qui suit la parole parlée du guru, est entièrement absent ; et vous devez dépendre de la parole morte qui est encore devant vous et de sa signification telle que votre ego est enclin à l’interpréter, à la lumière sombre de ses propres expériences phénoménales. Naturellement, donc, vous manquez cette expérience divine lorsque vous ne lisez que l’écrit ; bien qu’il soit si facilement et sans effort obtenu en présence du Guru, ou même après avoir écouté la Vérité de lui une seule fois. Lorsque vous écoutez la parole parlée du Guru, même la première fois, votre ego vous quitte et vous visualisez la Vérité, étant laissé seul dans votre vraie nature. Mais lorsque vous lisez les mêmes mots par vous-même, votre ego persiste sous la forme du mot, sa signification, etc., et vous n’arrivez pas à les transcender. Pour visualiser la Vérité, la seule condition nécessaire est l’élimination de l’ego. Ce n’est jamais possible par une simple lecture, avant de rencontrer le guru. Écoutez donc, écoutez, écoutez et ne vous contentez de rien d’autre. Après avoir écouté la Vérité du Guru directement et après avoir visualisé la Vérité en sa présence, vous pouvez réfléchir à ce que le Guru vous a dit. C’est aussi une autre forme d’écoute et vous emmène, sans faute, à la même expérience que vous avez déjà vécue en sa présence.

9 juin 1954

1016. Le Dr H. et sa femme ont demandé :
« QUELS LIVRES PHILOSOPHIQUES DEVONS-NOUS LIRE » ?
Les livres ne vous aideront pas beaucoup à comprendre la Vérité. Parfois, ils peuvent même vous faire beaucoup de mal. Supposons que vous lisiez la Bhagavad–gita qui est reconnue comme l’un des trépieds de la religion hindoue. Votre seule aide sont les commentaires existants. Vous ne savez pas si un commentateur particulier était un homme qui avait réalisé la Vérité ou non. S’il ne l’avait pas fait, il vous égarera. Vous ne pouvez lire que votre propre sens dans un livre, que ce soit l’original ou un commentaire. Un sage seul peut vous montrer la Vérité. Mais après avoir compris la Vérité du sage, vous ne pouvez lire que les quelques livres qu’il suggère, pour vous garder dans le sillon qu’il a tracé. Après un certain temps, lorsque vous êtes vous-même établi dans la Vérité, vous pouvez lire n’importe quel livre, bon ou mauvais. Chaque livre contient des pépites de Vérité. Vous pourrez vous-même les retirer et jeter les scories. Si rien dans le livre ne vous attire, acceptez-le pour sa valeur d’existence et voyez-le ainsi telle une expression de l’Ultime.

1017. QUAND LA RAISON SUPÉRIEURE ENTRE-ELLE EN JEU ?
Lorsque vous voulez savoir quelque chose au-delà des expériences du corps, des sens ou de l’esprit, alors la raison supérieure entre en jeu.

1018. LA PHILOSOPHIE OCCIDENTALE ET ORIENTALE.
La philosophie occidentale n’est que spéculation dans le domaine de l’esprit.
Mais la philosophie indienne est « darshana », ce qui signifie la visualisation ou l’expérience directe.

1019. MÉTHODES D’AUTO-RÉALISATION – (COSMOLOGIQUE ET DIRECTE).
La méthode cosmologique se compose de trois étapes distinctes :

1. Shravana – écouter la Vérité des lèvres du guru.
2. Manana – y réfléchir avec une attention concentrée encore et encore.
3. Nididhyasana – réfléchir profondément à cette Vérité à l’aide de la raison.

Ce dernier exercice vous mène à un état appelé nirvikalpa samadhi, où le mental reste dans un état d’immobilité, et vous êtes témoin de tout. En vous habituant à cet état, à force de la pratique prolongée du samadhi, un jour la semence de la Vérité, reçue du Guru sous la forme de l’aphorisme ;

Prajñanam asmi Je suis la Conscience,

porte ses fruits et vous réalisez votre véritable nature de la Conscience. C’est la réalisation du Soi.
La Méthode directe : vous écoutez la Vérité des lèvres du guru, et vous visualisez votre vraie nature la « Vérité » maintenant et ici. Ensuite, on vous demande de vous accrocher à la Vérité ainsi visualisée, soit en écoutant le Guru aussi souvent que possible, soit en répétant le même argument ou d’autres arguments pour prouver votre vraie nature, encore et encore. Ce dernier cours est aussi une autre forme d’écoute du Guru et vous emmène, sans faute, à la même expérience que vous avez eu au début. Écoutez donc, écoutez, écoutez le Guru. Ceci est la méthode directe.

11 juin 1954

1020. CONNAISSANCES PHÉNOMÉNALES.
La connaissance phénoménale est la « connaissance » inhérente en vous, qui émerge occasionnellement par l’esprit ou les sens.

8 juin 1954

1021. QU’EST-CE QUE LA PRATIQUE (activité) ?
Le terme « pratique » signifie littéralement ce qui concerne la pratique. Par pratique, nous entendons l’action habituelle. Ainsi, « pratique », au sens ordinaire, implique le corps ou l’esprit. Mais la pratique et l’action involontaire dépendent pour leur existence même de la Vérité fondamentale impliquée dans l’affirmation ou l’expérience : « Je sais que je suis ». C’est une affirmation du fait que j’existe.
Y a-t-il un esprit ou un sens impliqué dans cela ? Non.
C’est une expérience pure ou une connaissance directe. C’est plus réel et donc plus pratique, si par « pratique » vous voulez dire réel.

1022. POURQUOI Y A-T-IL DE LA DIVERSITÉ ?
Il n’y a vraiment pas de diversité. Ceci est la bonne réponse. Mais il peut également être répondu par d’autres moyens.
1. Parce que le « pourquoi » est là. Le « pourquoi » est la diversité elle-même. Une chose est divisée en deux par de simples mots et séparée. Ici commence la diversité. Prenons par exemple la terre et le pot. Il y a de la terre dans le pot, et il n’y a que la terre et seulement la terre. « Pot » n’est qu’un autre nom pour la forme particulière temporairement assumée par la terre.
2. Parce que vous vous positionnez vous-même en tant que diversité. Voyez ce que vous êtes dans votre vie phénoménale. Vous êtes le corps, les sens, l’esprit ou tout ce qui vous plaît. Mais dites-moi s’il vous plaît à quel « vous » dans ce mélange je dois m’adresser ? Chacun d’eux a ses objets correspondants à l’extérieur.
Ce n’est donc que lorsque vous êtes vous-même la diversité que vous percevez la diversité à l’extérieur. Lorsque vous vous tenez comme étant l’indivisible au-delà du mental, en tant que vrai principe « Je », il n’y a aucune diversité, nulle part.

1023. UN COUP D’ŒIL AU CŒUR DU YOGA.
Les yogins disent vaguement qu’ils essaient de contrôler le mental à force de vairagya (détachement) et d’exercice. C’est facile à dire. Mais qui contrôle exactement le prana et le mental ?
Certainement pas le mental lui-même ; parce que le but de l’exercice lui-même est de calmer le mental, et le même mental ne peut jamais être simultanément le sujet et l’objet de la même activité. Donc, un principe indépendant au-delà du mental doit guider le yogin pour contrôler le prana et le mental. Ne faut-il pas mieux être ce principe libre lui-même et cesser de se soucier du mental ou de quoi que ce soit d’autre ?
Laissez le mental à lui-même. C’est ainsi que le mental est traité dans la méthode directe.

29 juin 1954

1024. QUELLE EST L’IMPORTANCE DE DEVANT ET DERRIÈRE DANS LE CONTEXTE SPIRITUEL ?
Question : Dans Atma–nirvriti, le chapitre 18 (versets 5-7), intitulé « au mental », il est dit : Vous devez d’abord regarder derrière et me voir là, puis je vous amènerai profondément au cœur de votre être.
Qu’est-ce que cela signifie, et quelle est la signification de « devant » et « derrière », en ce qui concerne le mental ?
Réponse : Le mental ne se déplace que dans le domaine du corps-samskaras.
Donc, par « devant » le mental signifie vers les objets, et par « derrière », cela signifie l’absence d’objets. Le mental est invité à regarder en arrière, dans son propre langage. Par conséquent, il doit abandonner les objets dans son ensemble, quand il abandonne le devant. Mais alors, il ne se rend pas compte que l’arrière – qui est juste l’inverse de l’avant – a également disparu simultanément avec l’avant. Donc, quand le mental a abandonné les objets et essaie de regarder en arrière, il est vraiment laissé en lui-même – qui est l’intérieur du mental, dans son propre langage. C’est ainsi que le mental est entraîné dans le cœur le plus profond de son être.

1er juillet 1954

1025. QUE DOIS-JE ACCENTUER DANS MES ACTIVITÉS ?
Chaque homme a trois perspectives distinctes et progressives du monde : à travers les sens, le mental et la Conscience.
À travers les sens, vous ne percevez que des objets grossiers. Lorsque vous transcendez la première et atteignez la deuxième étape, vous ne percevez que des idées ou des objets subtils.
Dans la dernière étape, tout apparaît comme Conscience.
Le Guru veut que vous reconnaissiez et souligniez suffisamment cette dernière faculté (si elle peut être appelée faculté) ou Conscience.
Si vous y réussissez après avoir écouté la Vérité exprimée par le guru, vous serez sans aucun doute établi dans la Réalité. Mettre l’accent sur l’une ou les deux premières perspectives vous lie en tant que jiva.

1026. QUELLE EST LA SIGNIFICATION DE « CELA » ?
Nous disons généralement : « J’ai vu cela », « J’ai pensé à cela » et « Je connais cela ».
Le premier « cela » est la forme grossière.
Le deuxième « cela » est une forme-pensée ou une idée.
Le troisième « cela » est la pure Conscience.
Ici, notre tentative est d’établir un « Cela » immuable derrière les trois expériences. Cela montre que la chose est immuable (Conscience).

drstim jñana-mayim krtva pazyan brahma-mayam jagat.
(Voir note 1056) Sri Shankara, Aparokshanubhuti, 116
Convertir la vue des objets en vision qui connait, cette vision n’est autre que la Réalité complète du monde.

1027. QU’EST-CE QUE LA CONNAISSANCE DU TÉMOIN ?
La connaissance du témoin est la pure conscience. Mais la connaissance de l’activité mentale apparaît toujours sous la forme d’une relation sujet-objet.
Lorsque vous vous tenez en tant que témoin, vous êtes dans votre vraie nature. L’activité mentale apparaît à la lumière du témoin.
La lumière dans la connaissance de l’activité mentale est elle-même le témoin.
Il n’y a aucune activité mentale dans le témoin.
L’état du témoin est le même que celui du sommeil profond et de la Conscience pure.

4 juillet 1954

1028. QUAND EST-CE QUE VOUS VOUS ÊTES RÉVEILLÉ ?
Si dans votre réponse vous vous référez au temps de veille, cela signifierait que l’état de veille existait avant même le soi-disant réveil. En ce sens, le réveil n’a pas de sens, et le réveil devient simplement un incident de l’état de veille. Le sommeil profond fait également partie de l’état de veille. Ensuite, le problème du réveil ne se pose pas, car le sommeil profond ne peut pas être établi comme un état séparé. Mais le réveil est notre expérience, et cela précède définitivement l’état de veille.
Dans cette condition, que nous appelons réveil, qui sépare les deux états, le temps de veille n’a pas vu le jour et le sommeil profond n’a pas de temps propre.
Le réveil est donc intemporelle et l’expérience n’est pas de nature sujet-objet. C’est votre vraie nature de pure Conscience. Par conséquent, chaque état apparaît en vous et disparaît en vous. Ainsi, vous ne vous réveillez pas du tout, puisque vous n’êtes jamais sorti de votre propre Soi. Mais en parlant d’un niveau inférieur, vous pouvez dire que vous vous réveillez de chaque état dans ce soi-disant intervalle qui est votre vraie nature, ou que vous vous réveillez en vous-même, où il n’y a pas de temps et donc la question « quand » ne s’applique pas. Il a été prouvé que vous êtes dans votre vraie nature entre deux activités mentales. Les états sont de simples activités mentales élargies. Par conséquent, l’intervalle entre deux états est également votre vraie nature ; et donc vous vous réveillez dans cet éveil non-qualifié qui est votre vraie nature, et ce n’est qu’ensuite que l’état suivant apparaît. Dans les états de veille et de rêve, vous êtes éveillé au monde. Mais entre les états, vous êtes éveillé à votre propre Soi.

13 juillet 1954

1029. LA RELATION ENTRE LA CONDITION DE JIVA ET LA VRAIE NATURE.
Le jiva a neuf types de samsara, à savoir :

Le faiseur                                         Le faire                             Le fait
L’appréciateur                                L’appréciation                 L’apprécié
ou le percepteur                            ou la perception             ou le perçu
Le connaisseur                               La connaissance              Le connu
Notre condition de jiva et notre vraie nature ne peuvent jamais être perçus l’un par l’autre. Mais positionné en tant que le jiva lui-même, et acceptant une petite souillure qui n’est ni préjudiciable ni instrumentale à la Vérité, vous pouvez visualiser la Réalité ; et cette méthode est la méthode du témoin.

21 juillet 1954

1030. LES MÉTHODES D’AUTORÉALISATION.
Les méthodes habituellement adoptées pour la réalisation de soi sont de deux types :
1. Le processus d’absorption (la méthode traditionnelle).
2. Le processus de séparation (la méthode directe).
Les jnyanins à l’esprit yogique adoptent généralement la première méthode – celle de l’absorption. Par celle-ci, vous essayez de purifier le mental et de le rendre de plus en plus sattvique, jusqu’à ce que vous le rendiez enfin apte à être absorbé par votre propre Soi. Il existe encore une autre application du processus d’absorption. L’objet est à distance. Vous le rapprochez en le voyant. Vous le rapprochez encore plus en l’aimant. Enfin, en le connaissant, vous l’absorbez en vous.
Les vrais jnyanins adoptent la deuxième méthode – celle de la séparation.
Le soi de l’homme ordinaire est un mélange grossier du vrai Soi avec beaucoup d’accumulation, à savoir le corps, les sens et le mental.
En prouvant, à l’aide de la raison et de vos propres expériences, que vous n’êtes pas le corps, les sens ou le mental, et en vous tenant à l’écart de tout cela, vous restez dans votre vrai Soi. Selon ce processus, tout – de l’intellect jusqu’au corps et au monde – devient des objets à séparer de vous.

1031. LA DISTINCTION ET LA NON-DISTINCTION.
La non-distinction est imperceptible et est notre propre nature. Elle s’exprime comme une distinction, qui seule est perceptible. Par conséquent, dans la tentative de visualiser la non-distinction de la Vérité, la distinction qui est perceptible devient un moyen. Elle fusionne dans la non-distinction à la dernière étape, puis la Vérité brille dans sa propre splendeur.

27 août 1954

1032. QU’EST-CE QUI ME LIE ?
Le monde des formes n’est jamais la cause de l’attachement. Seul le monde des noms vous lie. Une perception, livrée à elle-même, s’éteint naturellement ; mais si vous lui donnez un nom, la perception devient une idée. Ensuite, elle devient capable de se souvenir, et alors seulement elle commence à vous lier.

1033. POURQUOI LA BHAGAVAD–GITA ENCOURAGE TOUS LES CHEMINS ?
Il est proclamé par tous les grands hommes que l’on ne doit pas décourager un aspirant de suivre un chemin, à moins d’avoir quelque chose de plus élevé et de plus facile à lui offrir. Par conséquent, aucun vrai shastra ne décourage la poursuite d’un chemin, même s’il ne sert que de cours préparatoire.
Les shastras ont différents degrés d’applicabilité. Certains ont un champ d’application très étroit, et d’autres couvrent un champ très large.
La Bhagavad–gita est celle qui a la portée la plus large et elle est donc acceptée comme l’un des trépieds du Vedanta. Son but est d’indiquer les aspects les meilleurs et les plus utiles de tous les chemins menant à la Vérité ultime.
Chaque chemin contient une pépite de Vérité. La Bhagavad–gita ne fait que les sélectionner et les placer devant vous, pour ce qu’ils valent. C’est pourquoi la Bhagavad-gita ne semble condamner aucun des chemins légitimes vers la Réalité.

30 août 1954

1034. LES ACTIONS.
Deux types d’actions distincts ont été utilisés pour visualiser la Vérité. Ils sont appelés volontaires et involontaires, en référence à l’attitude de l’esprit.
1. L’action volontaire rend l’esprit actif et essaie de comprendre la Vérité comme étant son objet. Ce chemin est évidemment voué à l’échec, car il ne peut jamais vous emmener au-delà de la vérité objective. Nirvikalpa samadhi est l’expérience la plus élevée qui puisse résulter d’une telle action. Elle est précédée d’un effort intense. Au niveau relatif, cet effort peut fort bien être considéré comme la cause et le nirvikalpa samadhi son effet légitime.
Le nirvikalpa samadhi est donc limité par la causalité. Le yogin admet qu’il entre dans le nirvikalpa samadhi et en ressort. Par conséquent, il est également limité dans le temps. Afin d’entrer dans le nirvikalpa samadhi, le corps est nécessaire pour le yogin.
Par conséquent, le nirvikalpa samadhi est également limité par l’espace. Ainsi, le nirvikalpa samadhi fait clairement partie du phénoménal.
2. L’action involontaire est l’autre type. C’est spontané et sans objet. Cela vous envahit involontairement ; vous lui cédez et vous vous y fondez. Dans sa progression, l’esprit se détend et finit par disparaître, vous laissant seul.
Cette expérience dénote la véritable signification du terme « sommeil profond ». L’intervalle entre deux activités mentales est un autre exemple d’action involontaire. Vous vous tenez seul dans ces deux expériences, mais vous ne cessez pas d’être la même Réalité, vous-même, dans les soi-disant états de rêve et de veille.
Par conséquent, vous n’entrez ou ne sortez jamais d’un sommeil profond, et cela n’est pas causé. Ainsi, le sommeil profond, s’il est correctement compris, est évidemment votre vraie nature. Ce n’est à proprement parler aucun état ; et est bien au-delà de tout samadhi.

2 septembre 1954

1035. OÙ EST LE TÉMOIN ?
On ne peut jamais se souvenir d’une pensée ; mais vous pouvez à nouveau penser à l’objet de votre pensée, ou vous vous souvenez du fait que vous aviez une pensée. Vous ne pensez donc qu’aux objets de votre ancienne pensée. La pensée par elle-même est l’objet du seul témoin. L’objet du témoin ne peut jamais être rappelé par l’esprit. La pensée, débarrassée de ses objets, est le témoin lui-même. Le témoin est donc dans la pensée elle-même et non à l’extérieur.

1036. COMMENT L’INDIVIDU EST-IL LIÉ AU COSMOS ET À LA RÉALITÉ ?
Strictement parlant, l’individu comprend le cosmos. Le cosmos dépend de l’individu, pour son existence même. La conception de nous-mêmes en tant qu’êtres incarnés s’élargit jusqu’à atteindre la large généralité de nous-mêmes en tant qu’êtres vivants. C’est le concept le plus élevé de l’esprit humain. Ici, vous comprenez tout le royaume animé. Mais vous pouvez même regarder au-delà, bien que l’esprit ne puisse rien concevoir de plus élevé. Outre le royaume animé, il y a le royaume inanimé, qui doit également être compris dans votre expansion future. Ainsi, lorsque vous essayez également de ne faire qu’un avec le royaume inanimé, vous ne pouvez que dire que vous existez. Mais ce n’est pas concevable.
La vie est la première expression de l’aspect sat de la Réalité ;
La pensée est la première expression de l’aspect cit de la Réalité ;
et le sentiment est la première expression de l’aspect ananda de la Réalité.
Un examen strict de toute expression à travers l’un de ces aspects vous amène à la Réalité elle-même.

3 septembre 1954

1037. UN DISCIPLE A DEMANDÉ : COMMENT DOIT-ON MENER UNE VIE APPROPRIÉE ?
Avant de répondre à cela, la vie doit d’abord être définie. Pour percevoir ou définir la vie, il faut transcender la dualité. La vie est quelque chose d’inconnu qui permet même au prana de fonctionner. Par conséquent, ni le prana (l’énergie vitale), ni aucun principe en dessous, ne peut percevoir la vie. Le seul moment où je vis, c’est quand je dirige mon attention vers ma vraie nature, l’Absolue Realité. Donc, visualiser la Vérité en permanence est le seul moyen de vivre ou de mener une vie convenable. Par conséquent, comprenez la Vérité et essayez de la vivre. La vie devient alors synonyme de Vérité.

14 septembre 1954

1038. QUE VEUT LE JIVA ?
Le jiva est une expérience qui est limitée, et il veut aussi une expérience limitée ; mais il la veut pour toujours. Autrement dit, il veut qu’elle soit limitée et illimitée simultanément ; en d’autres termes, il veut que l’expérience limitée elle-même soit illimitée. C’est contradictoire et impossible tant que vous restez un jiva (un être limité). Par conséquent, ce que le jiva veut vraiment, c’est devenir l’expérience elle-même, qui est illimitée et qui est votre vraie nature.

19 septembre 1954

1039. COMMENT UN OBJET ME SERT-IL ?
Un objet est innocent en soi et vous sert conformément à la perspective à travers laquelle vous le voyez.
1. Si vous le voyez comme mort et inerte et comme distinct et séparé de vous, il vous emmène du centre de votre être vers le monde extérieur.
2. Mais si vous le regardez comme quelque chose apparaissant dans la Conscience et si vous insistez sur cet aspect de la Conscience, il vous indique immédiatement – la source de cette apparition – la Conscience qui est votre vraie nature.

1040. COMMENT AIMER MES RELATIONS ?
On vous a montré que vous êtes ce principe permanent et immuable au-delà de votre corps, de vos sens et de votre esprit. Considérez également votre relation comme ce principe. Vous ne pouvez pas aimer une chose qui change, mais vous n’aimez que l’amour ou la Conscience. C’est donc ce principe permanent en vous qui aime le même principe permanent dans l’autre. L’amour est la vraie nature des deux. Pour cela, vous n’avez qu’à reconnaître, profondément, que l’amour est votre propre nature réelle. Aucun effort supplémentaire n’est nécessaire pour son application. Il suit automatiquement et ne s’arrête que lorsque le monde entier est absorbé par cet amour.

20 septembre 1954

1041. QUEL EST LE BUT DU LANGAGE ?
C’est montrer le chemin de la Réalité. Cependant, cet idéal est misérablement contrecarré dans son application. Le langage est composé de mots. Chaque mot a deux significations.
1. Le sens littéral (padartha) ; et
2. Le sens ultime (paramartha).
La signification littérale de chaque mot ne concerne que le nom et la forme et la signification ultime se rapporte à la Réalité. Si vous vous accrochez au premier, vous vous perdez dans le monde de l’illusion, et si vous vous accrochez à ce dernier, vous êtes amené au centre de votre propre être, la Réalité.

1042. OÙ EST LA CONSCIENCE EN PLUS GRANDE ÉVIDENCE ?
La conscience est plus évidente en l’absence de l’objet qu’en sa présence. Supposons qu’un espace vide vous soit montré pour que vous puissiez vous asseoir. Vous reconnaissez immédiatement l’absence de siège et refusez de vous asseoir. Mais dans le cas où on vous indique la chaise, aucune pensée active n’est requise et vous ignorez en toute sécurité le rôle joué par la Conscience. Relativement parlant, le jeu de la Conscience est plus évident dans le premier que dans le second.

21 septembre 1954

1043. POURQUOI DONNER UN NOM A UNE CHOSE ?
Parce que vous voulez que le transitoire soit toujours associé à un arrière-plan permanent ; puisque vous êtes, vous-même, ce principe permanent immuable derrière le corps, les sens et le mental. Donc, ce nom dénote l’arrière-plan inconnu, la Vérité, qui est en fait la plus connue.

25 septembre 1954

1044. LORSQUE J’ANALYSE LE MONDE, LE « JE » DANS LE PENSEUR DISPARAÎT. ALORS COMMENT L’ANALYSE PEUT-ELLE CONTINUER ?
Les prakriyas ou les processus ne doivent jamais être mélangés. Cette question découle de la confusion des processus d’absorption et de séparation.
Le jiva est une partie du monde et, en tant que tel, ne peut pas analyser le monde dans son ensemble ou une partie de celui-ci. Ce n’est que la raison supérieure qui peut le faire. Par conséquent, lorsque le penseur s’éloigne comme vous le dites, cela n’affecte pas du tout l’analyse ; c’est l’Atma elle-même en tant que raison supérieure qui fait l’analyse tout en continuant d’être. C’est toujours la raison supérieure qui analyse n’importe quoi, brut ou subtil. Elle utilise des instruments, comme l’esprit et les sens, pour analyser d’autres objets. Mais les pensées et les sentiments (mentations) sont analysés par la raison supérieure sans instrument.

1045. QU’EST-CE QUE LE « JE » ?
Il est utilisé dans deux sens :
1. Dans le plan phénoménal, le « je » vous distingue des autres. Il contient les samskaras du corps, des sens et du mental et n’est destiné qu’à des fins mondaines.
2. Au sens spirituel, c’est le fond impersonnel et immuable du « je » apparent. Il vous emmène dans la réalité ultime.

29 septembre 1954

1046. COMMENT L’INDIFFÉRENCE EST-ELLE LIÉE À LA VÉRITÉ ?
L’indifférence peut être sattvique ou tamasique, selon le cas.
L’indifférence qui vous mène à la Vérité ultime peut être considérée comme sattvique, et celle qui vous mène à la simple inaction et au sommeil peut être considérée comme tamasique. L’indifférence doit toujours avoir un objet. Si votre indifférence englobe l’univers, en partie ou en totalité, brut aussi bien que subtil, elle est sattvique et vous rapproche de la Vérité. Mais si vous devenez indifférent autant soi peu à votre vraie nature, cette indifférence est tamasique et doit être évitée.

2 octobre 1954

1047. COMMENT LES PENSÉES ENREGISTRÉES DANS LE MENTAL SONT-ELLES RAPPELÉES ?
Tout d’abord, la question ne se pose pas. Car aucune question sur le pourquoi, où, quand et comment ne peut jamais surgir par rapport à l’Absolu.
Entre les objets eux-mêmes, la question est tout à fait pertinente ; mais cette question se réfère à un principe au-delà du mental, qui n’est rien d’autre que l’Absolu. Aucune question qui a la moindre référence à l’Absolu ne peut être répondue dans le relatif et la question ne se pose pas dans le domaine de l’Absolu. Le mental ou la mémoire n’est qu’une pensée. Une pensée ne peut pas enregistrer une autre pensée. Par conséquent, il est faux de supposer que les pensées passées sont enregistrées dans le mental.

smrti-rupah paratra-purva drstavabhasah
Shri Shankara, Adhyasa-bhashya (Introduction to Sutra-bhashya), 3.1

Voir un objet pour la première fois et le prendre pour quelque chose que vous avez perçu il y a quelque temps est ce qu’on appelle la mémoire.
si vous en ressentez un doute, regardez votre expérience de rêve, par conséquent la mémoire ne prouve rien du passé. La pensée est illuminée par un rayon de lumière. Elle ne peut pas être enregistrée par de la matière morte. Elle ne peut être enregistrée que par la Conscience. Si vous considérez le mental comme le contenant de toutes les pensées, il doit être infini et éternel. Mais il ne peut y avoir deux infinis ou éternels. Par conséquent, ce mental est la Conscience elle-même, immuable. En tant que Conscience, elle ne peut jamais enregistrer autre chose. Il n’y a donc pas de mémoire.
Une autre approche : lorsque vous pensez que la pensée est enregistrée, vous attribuez une réalité indépendante à la pensée. La pensée n’est rien d’autre qu’une perception subtile. Il a été prouvé qu’il n’y a pas de forme sans voir. Ainsi, dans la perception subtile appelée pensée, le même processus se poursuit. Lorsque les organes des sens – grossiers et subtils – sont éteints, le mental ne peut plus fonctionner. (Pouvez-vous penser à la Vérité sans empiéter sur les services des objets sensoriels ? Penser de manière abstraite est impossible.) Lorsque voir est retiré, la forme n’est plus présente. Il est donc faux de supposer que vous vous rappelez la même chose, encore une fois, par la mémoire. Il en va de même pour l’enregistrement et le souvenir des pensées.
Encore une autre approche : vous vous démarquez en tant que témoin de vos activités mentales. On ne peut pas dire que ce dont le témoin a été témoin est passé ; parce que le témoin est au-delà du temps. Mais, en raison de sa proximité avec le témoin, l’ego reprend les informations du témoin et les revendique comme une expérience passée de l’ego. L’ego déforme toutes les informations qu’il a usurpées du témoin et lui donne une expression objective. La Conscience ne peut jamais être témoin d’autre chose que la Conscience. Les organes des sens ne peuvent jamais être témoins d’autre chose que des objets sensoriels. Tout ce qui est enregistré dans la connaissance devient la connaissance elle-même.

1048. L’IMMUABLE ET LE CHANGEMENT SONT TOUS LES DEUX COHÉRENTS.
Une chose immuable ne peut jamais changer, même pour une courte période ; et une chose changeante ne peut jamais être immuable, aussi brève soit-elle. Donc, si quelque chose a été admis pour être immuable dans un certain laps de temps, ce doit être la Réalité ultime seule. Par la mémoire, la pensée, les sentiments, etc., vous ne reconnaissez que votre propre Soi réel.

yat tvam pazyasi tatrai ’kas tvam eva pratibhasase.
kim prthak bhasate svarnat katak-abgada-nupuram ..
Ashtavakra-samhita, 15,14
Dans ce que vous voyez, vous brillez, seul.
Quoi d’autre que de l’or brille dans des ornements dorés ?

Udicca bodham prabala pramanantaram enniye
nazikkayilla, vedantam pramanam sakalattinum
Bhasha Pancadashi, Mahabhuta-viveka, 121
Sans aucun autre moyen de savoir que d’une manière ou d’une autre elle prédomine, la connaissance éveillée ne peut pas mourir.
Elle ne peut subir aucune perte.
Le Vedanta est ce moyen de savoir qui s’applique à tout.

1049. DE QUOI VOUS SOUVENEZ-VOUS ?
Si vous vous souvenez de quelque chose, la chose dont vous vous souvenez doit être immuable, au moins entre les deux incidents. Tous les changements se produisent dans le temps et l’espace. Donc, la chose dont on se souvient, étant immuable, doit être au-delà du temps et de l’espace. Cela signifie qu’elle est éternelle et infinie. Seul l’Ultime est tel. Vous ne vous souvenez donc que de l’Ultime. Vous ne pouvez comprendre la mémoire que si vous vous retirez dans votre propre être.

6 octobre 1954

1050. POURQUOI DEVRAIT-ON ESSAYER DE S’ÉTABLIR DANS LA VÉRITÉ, APRÈS L’AVOIR VISUALISÉE ?
En écoutant la Vérité par le guru, vous avez été jeté dans un état particulier où vous avez visualisé la Vérité ; même alors, vous devez être rassuré par votre guru et prouver par la logique que vous y étiez. Laissé à vous-même, vous glissez vers le bas et vous avez du mal à visualiser la Vérité une fois de plus.
En essayant de vous établir dans la Vérité, vous essayez seulement de créer le même état que celui dans lequel vous vous êtes réalisé en présence du Guru.
Vous devez le faire jusqu’à ce que vous puissiez visualiser la Vérité sans aucun effort. C’est ce qu’on appelle l’état sahaja, où vous vous sentez sans le ressentir que vous y êtes toujours. Les canaux d’habitude de la pensée doivent être contrecarrés par de nouveaux canaux en direction de l’Absolu. La première visualisation a été limitée dans le temps. Cette limite de temps doit disparaître. Cela signifie que l’avarana [l’obscurcissement de la Vérité derrière les apparences] doit disparaître.
Ainsi, vous vous établissez dans la Vérité.

1051. RADHA-MADHAVAM (COMME LE DRAME DE LA VIE) EST UN DRAME EN PRÉSENCE DE LA CONSCIENCE (RUPAKAM CIT-SAMAKSHAM). QUE SIGNIFIE-T-IL ?
Le monde est une scène et tous les hommes et les femmes ne sont que des acteurs. Le spectateur est sat seule *(Conscience absolue). Le but de l’action n’est pas de plaire aux acteurs, mais d’obtenir l’approbation et la reconnaissance du spectateur.

10 octobre 1954

1052. QU’ARRIVE-T-IL À CEUX QUI SONT EN SAMADHI ?
Lorsque vous gardez l’esprit en samadhi, vous essayez de placer l’inconditionné dans la boussole de l’esprit, et vous ne parvenez pas à atteindre l’Ultime.

1053. LA RAISON SUPÉRIEURE.
C’est un instrument de pensée supra-rationnel, et sa fonction ne peut pas, à juste titre, être appelée « penser ».

1054. L’ABSENCE.
L’absence de quoi que ce soit n’est pas directement perçue. Seul l’arrière-plan est réellement perçu, et l’absence d’une chose se superpose à cet arrière-plan.

3 janvier 1955

1055. QUELS SONT LES TESTS DE LA RÉALITÉ ?
1. Continuité de l’existence.
2. Exister de plein droit (auto-luminosité).

na ‘sato vidyate bhavo na’ bhavo vidyate satah …
Bhagavad-gita, 2.16
ce qui est inexistant ne peut jamais être et ce qui existe ne peut jamais cesser d’exister.

1056. QU’EST-CE QUI SE PASSE LORSQUE NOUS ÉCOUTONS LA PAROLE DU GOUROU ?
Gurunathan a répondu : » Je me réalise en chacun de vous, quand je vous parle de la Vérité ; et vous vous réalisez en moi, quand vous comprenez ce que je dis. »

drstim jñana-mayim krtva pazyan brahma-mayam jagat
Shri Shankara, Aparokshanubhuti, 116
Convertissez la vision ordinaire en vision de la connaissance, et ensuite vous verrez que tout est en vous et que vous êtes tout.

1057. LA PERCEPTION D’UN OBJET ET LA CONNAISSANCE DE LA PERCEPTION SONT-ELLES SIMULTANÉES ?
Du point de vue de la perception, il faut dire qu’elles sont simultanées. Mais du point de vue du témoin lui-même, on ne peut pas dire qu’elles soient simultanées. Parce que le témoin transcende le temps.

5 janvier 1955

1058. DANS UNE EXPÉRIENCE D’AMOUR TOTAL, JE ME SENS INCAPABLE D’ÊTRE RECONNAISSANT. POURQUOI ?
L’amour total est sans objet. Dans un tel amour, vous (l’ego) mourez, ainsi que dans la connaissance, vous mourez. En mourant, je veux dire que l’ego disparaît complètement.
La gratitude n’est que le prélude à l’amour. Quand l’amour est sans objet, il transcende toute gratitude. Il est dit : « Quand le cœur est plein, la langue refuse de parler. » Parce que, dans la parole, la plénitude du cœur est limitée.
Au-delà de la relation sujet-objet, connaître c’est être.

1059. QU’EST-CE QUE LA VRAI SADHANA ?
Ce qui supprime les maux de l’état de veille seul, n’est pas la sadhana complète.
La vraie sadhana est ce qui élimine les maux des trois états.

1060. QU’EST-CE QUE L’EGO ?
L’ego est le père de la dualité, lui-même étant l’un des plusieurs *(diversité), et son expérience est toujours la combinaison apparente de lui-même avec un autre objet.

0 janvier 1955

1061. À QUEL PRINCIPE DANS LE DISCIPLE S’ADRESSE LE GURU ?
Le guru s’adresse au guru du disciple. Mais vous ne devriez jamais envisager l’unité avec votre Guru, de quelque manière que ce soit. Le guru vous apprend à ne faire qu’un avec tout. Atteignez cela en premier, en l’intégrant à votre expérience. Alors la question ne se posera pas ; car alors vous verrez que le guru se tient toujours au-delà même de cette connaissance de l’unité avec le tout.
La Vérité, sentant que ce n’est pas la Vérité (le disciple), est enseignée par la Vérité qui sait que c’est la Vérité (le guru).

13 février 1955

1062. QUELLE EST LA PLACE DE LA BHAGAVAD-GITA DANS LE PRASTHANATRAYA – LE TRÉPIED DE LA PHILOSOPHIE INDIENNE ?
La Bhagavad–gita expose le karma-yoga, qui n’est rien d’autre que l’extérieur d’un Jnyanin. Apparemment, c’est juste l’opposé du karma-sannyasa. Le karma-sannyasa est totalement mental. Mais le karma-yoga dépasse clairement l’esprit. Ce n’est donc pas un moyen, mais la fin en soi. La Vérité apparaît sous la forme d’un moyen jusqu’à la fin, tout comme le Sage (la Vérité) apparaît comme un homme aux autres qui s’adressent à lui.

25 février 1955

1063. QU’EST-CE QUE LE « CELA » ?
Le « cela » qui est pensé n’est pas le « cela » qui est perçu. Le « cela » qui est pensé n’est pas le « cela » qui est connu. Les premiers disparaissent, au moment où vous changez de position. Le dernier seul est permanent.

28 février 1955

1064. MÊME APRÈS QUE L’UN SE SOIT ÉTABLI DANS L’ABSOLU, IL SEMBLE POURSUIVRE SES ACTIVITÉS. POURQUOI ?
Pour lui, le personnel s’est mué en impersonnel. Mais toutes les activités du personnel, que vous semblez voir, dépendent de son mode de vie avant la libération.
Ses samskaras ou ses tendances qui n’ont pas été détruites, continuent de guider ses actions ultérieures. Mais il se tient séparé de tout cela, en tant qu’impersonnel.
Le mental prend la place du personnel et dirige ses actions. Si ses samskaras ont été détruits par son ancienne sadhana (ce qui n’arrive que s’il est yogin), il reste assez passif dans la vie. Les Jnyanins peuvent sembler dominés par l’activité apparente de la vie, ou l’impassibilité ou la discrimination (vyavahara-pradhani, ou vairagya-pradhani, ou viveka-pradhani) – tout dépend de l’approche que chacun a adoptée pour atteindre l’Ultime

3 mars 1955

1065. POURQUOI DOIS-JE ESSAYER DE VISUALISER MA VRAIE NATURE ENCORE ET ENCORE ?
Afin de donner un élan aux connaissances que vous avez déjà acquises sur votre vraie nature. Ce n’est pas pour obtenir la libération.
La libération a été obtenue dès la première écoute de la Vérité par le guru. La lumière de la connaissance est apparue ce jour-là et depuis elle est à votre disposition.
Vous n’avez qu’à ressentir l’Absolu à travers cet œil de connaissance aussi souvent que possible jusqu’à ce que vous soyez solidement établi dans l’Ultime.

7 mars 1955

1066. LE RENONCEMENT ET LA VIE SPIRITUELLE DE L’INDE.
Comment le renoncement commença-t-il à dominer la vie spirituelle de l’Inde, où il y avait tant de Sages qui dirigeaient les rois et les chefs de famille, prônant le vrai vichara-marga ?
Le changement a été provoqué par les samskaras enracinés des disciples. Si l’on est absorbé par le monde extérieur et les plaisirs des sens et incapable de diriger l’attention vers l’Ultime, la seule alternative est de détourner l’attention du monde et des plaisirs des sens en prônant le renoncement.
Cela n’était censé être qu’une étape préliminaire pour se préparer à écouter la Vérité. Mais malheureusement, les moyens sont devenus une fin en soi au cours du temps, et le vrai but a fini par être oublié.

8 mars 1955

1067. LE TÉMOIN N’EST-IL PAS SEULEMENT UN ?
Non. Ce n’est ni un ni plusieurs, mais au-delà des deux. Lorsque vous dites que ce n’est qu’un, vous vous tenez dans le domaine mental en tant qu’ego élargi et vous référez inconsciemment aux plusieurs.

1068. SUPPOSONS QUE JE PRENDS LA PENSE : « JE SUIS LA CONSCIENCE PURE ». CELA M’AMÈNERA-T-IL AU SAMADHI ?
Non. Pas toujours. Si vous le prenez seulement comme une pensée, cela vous mènera au samadhi. Mais si vous savez que la Conscience ne peut jamais être un objet de la pensée, vous serez jeté dans un état où le mental expire et vous serez laissé dans votre vraie nature comme dans le sommeil profond.
Ce n’est pas du tout un samadhi, mais bien au-delà.

1069. QU’EST-CE QUE CONNAÎTRE LA VÉRITÉ AVEC TOUT SON ÊTRE ?
S’oublier complètement en connaissant la Vérité, c’est la connaître de tout son être. ou en d’autres termes, c’est connaître avec la tête et le cœur combinés à l’unisson.
Lorsque le cœur est plein, la langue refuse de parler.

5 avril 1955

1070. COMMENT DISPOSER DES QUESTIONS PHÉNOMÉNALES ?
Éliminez les questions relatives aux objets grossiers en vous référant aux expériences de rêve, et éliminez les questions relatives au monde subtil (pensées et sentiments) en faisant référence à l’état de sommeil profond.
C’est la voie phénoménale et elle n’est pas définitive

27 juillet 1955

1071. COMMENT SUIS-JE IMMORTEL ?
Sat est l’existence Absolue. La vie : vous êtes « la vie ». La vie ne connaît pas de mort. Vous êtes donc immortels. Vous ne pouvez mourir que si vous avez la vie. Mais quand vous êtes la vie elle-même, comment pouvez-vous mourir, à moins que la vie ne meure ; et la vie ne peut jamais mourir.
L’enfance, la jeunesse, etc. naissent et meurent, ou vont et viennent selon le principe « Je » immuable. Ce «Je» est sans naissance et sans mort. Vous parlez de vos vies passées et futures. À moins que vous ne soyez également présent dans le passé, le présent et le futur, vous ne pourrez jamais connecter ces trois, qui vont et viennent en vous. Ce « Vous » est immortel. Toute connaissance apparemment limitée, si elle est comprise sans référence à l’objet, est la connaissance Absolue (la Vérité elle-même).

1072. L’ANALOGIE DU SOI À L’ÉCRAN DE CINÉMA.
Un écran immuable est nécessaire pour la manifestation des formes et de leurs mouvements sur celui-ci. De même, un fond immuable est nécessaire pour la manifestation de l’univers changeant sur lui. Ce fond est le véritable principe « Je ».
Si vous tentez de saisir une personne à l’écran, c’est vraiment l’écran seul qui est saisi et non le la personne. De même, lorsqu’une partie de l’univers est saisie (perçue), c’est la Réalité de fond qui est saisie (c’est-à-dire que c’est la Réalité qui brille).
Une forme-pensée (c’est-à-dire, un objet subtil) ne peut jamais être un objet grossier, et la connaissance ne peut jamais être une forme-pensée ; parce qu’ils sont tous dans trois plans distincts et séparés, où un plan ne peut jamais transgresser dans un autre sans perdre son identité. La perception est toujours en fonction de l’instrument utilisé et l’objet de la perception est toujours dans la perception elle-même.
De même, l’objet de la connaissance est toujours dans la connaissance, et la connaissance n’est pas affectée par la chose connue. Il n’y a donc que des connaissances et des connaissances seules, sans référence à la chose connue. C’est la Vérité ultime ou l’Atma, votre vraie nature.
Les objets ne peuvent exister indépendamment des sens, ni les perceptions sensorielles indépendamment du mental, ni les mentations (c’est-à-dire, les activités du mental) indépendamment de la Conscience.
Par conséquent, tout est Conscience ou Atma. Lorsqu’une perception s’évanouit, l’objet perçu s’évanouit aussi et cesse d’exister sous quelque forme que ce soit : comme les objets du rêve passé. Par conséquent, cet objet ne peut jamais être connecté à une forme de pensée ultérieure.
Un objet grossier est limité par l’espace et le temps.
Un objet subtil est limité par le temps seul.
Chaque fois que vous avez une pensée, l’objet brut correspondant ne peut jamais y entrer, en raison de sa limitation d’espace. S’il abandonne sa limitation d’espace, il cesse d’être un objet grossier et vice-versa.
Par conséquent, un objet grossier ne peut jamais être pensé, et une forme-pensée ne peut jamais devenir grossière.
À strictement parler, vous ne pouvez pas dire qu’un objet existe dans l’espace, ni dire qu’une forme-pensée existe dans le temps. Parce que l’espace est lui-même un objet et le temps est lui-même une forme-pensée. Vous ne pouvez jamais percevoir deux objets ou deux formes-pensées simultanément, et à moins que deux ou plusieurs objets ne soient perçus simultanément, vous ne pouvez jamais dire qu’une chose existe dans une autre.

1073. LES ACTIVITÉS DE L’HOMME IGNORANT, DU SADHAKA ET DU JIVANMUKTA.
Une activité comporte deux parties, la partie matérielle et la partie connaissance. Aucune activité n’est possible à moins qu’elle ne soit enregistrée dans la connaissance. L’homme ignorant, dans ses perceptions, ignore la partie connaissance et met l’accent uniquement sur la partie matérielle de l’objet.
Le sadhaka essaie au début de mettre en valeur au moins également la partie connaissance et la partie matérielle, et vers la fin de sa sâdhanâ, il met davantage l’accent sur la partie connaissance que sur la matière.
Le jivan-mukta, dans l’âme, ignore complètement la partie matérielle et ne reconnaît ou souligne que la partie connaissance ; mais sciemment, il semble également mettre l’accent sur la partie matérielle.

1074. LA PROGRESSION DES OBJETS JUSQU’À LA PURE CONSCIENCE .
1. Les Objets : ce ne sont pas des objets au sens technique, mais simplement des choses. Ici, la partie Conscience n’est pas du tout mentionnée. Ceci est la position d’un homme ignorant.
2. La Conscience des objets : C’est aussi la position d’un homme ignorant, mais un peu plus élevée que la première.
3. Les Objets de la Conscience : Voici la position de la sâdhaka au début. En continuant, il voit…
4. Les Objets en Conscience : C’est aussi la position du sadhaka, un peu plus tard.
5. Les Objets en tant que Conscience : Ceci est la position d’un jivan-mukta – comparaison avec l’état de rêve. Plus haut encore…
6. Les objets disparaissent et la Conscience règne.
Des formes grossières apparaissent lorsque vous percevez avec des instruments sensoriels grossiers.
Les formes-pensées apparaissent lorsque vous pensez (c’est-à-dire lorsque vous percevez avec des sens subtils).
La forme-connaissance seule brille quand vous connaissez. Mais la connaissance ne peut être limitée par aucune forme. Le monde n’est donc que pure connaissance.
C’est cette seule connaissance pure qui apparaît sous forme-grossière, forme-pensée et forme-connaissance. Ainsi, les objets apparaissent en fonction de l’instrument utilisé.

30 juillet 1955

1075. POURQUOI EST-CE QUE MÊME APRÈS AVOIR VISUALISÉ LA VÉRITÉ SUR MA VERITABLE NATURE, JE N’AI PAS PLEINEMENT CONFIANCE OU DE CERTITUDE ?
On peut y répondre de plusieurs manières :
1. Qui pose la question ? Certainement, le mental. Parce qu’Atma ne peut pas se plaindre. Le mental qui se plaint, n’a jamais visualisé la Vérité. Il est mort dans cette tentative sacrée. Alors, comment peut-il soulever une question concernant une expérience qui s’est produite lorsque le mental était mort ? Visualiser la Vérité et la certitude qui suit sont dans le domaine non duel, au-delà du mental.
Le mental n’en fait pas partie et n’est pas compétent pour poser une question à ce sujet.
2. La première partie de la question affirme la visualisation de la Vérité. Par « visualisation », on entend connaître et être. À strictement parler, il n’y a pas d’objet à connaître, parce que connaître et être ne font qu’un dans la réalisation. Si elle a été visualisée, il ne peut plus y avoir de place pour aucune autre question. Si une question surgit dans le domaine du mental, il suffit de se référer à sa propre position pendant la visualisation et la question disparaît immédiatement.
3. La réponse se trouve dans la question elle-même. Le mental doit cesser d’être le mental pour la visualisation (c’est-à-dire la réalisation de la Vérité). C’est le mental qui veut des « sentiments » (confiance et certitude). Le mental s’attend à ce que la Vérité brille dans le domaine du mental. C’est impossible.

1076. L’EFFORT SPIRITUEL ET L’ILLUMINATION.
L’homme ignorant se sent comme une victime. Il trouve que des objets appropriés lui procurent un soulagement momentané, et il cherche donc à les thésauriser.
Mais l’homme sérieux découvre bientôt que rien sur terre ne peut lui apporter un soulagement permanent, et il se tourne donc vers quelque chose au-delà du monde. C’est le début de la spiritualité. Parmi ces quelques-uns, le plus chanceux obtient un Karana-guru.
Le guru lui dit d’abord d’analyser le « chercheur » en lui. Selon l’aspirant, le chercheur n’est qu’un groupe vicieux composé du corps, des sens et de l’esprit. On lui montre que chacune de ces triades est impermanente et que, comme chacune d’entre elles, le chercheur ne peut jamais atteindre le bonheur permanent.
Mais l’envie d’obtenir le bonheur permanent ne le quitte toujours pas.
Ensuite, on lui montre qu’il y a un principe permanent et immuable derrière ce groupe (le chercheur), et que la source du désir de bonheur permanent est la présence et la nature de cet arrière-plan.
Ensuite, on lui montre qu’il est lui-même ce principe permanent. On lui parle alors de ses caractéristiques réelles, et il la visualise finalement (Atma) avec certitude. C’est l’illumination.
La tentative n’est pas d’éliminer la souffrance de la victime, mais seulement de faire visualiser au chercheur sa véritable nature de paix permanente, et ainsi de lui faire comprendre qu’il n’est pas la victime même lorsque la souffrance semble durer.
Lorsqu’il se rend compte qu’il a toujours été la Paix, toutes les questions disparaissent.
Si vous voulez supprimer la souffrance seule et garder la victime, ce n’est jamais possible. Parce que la souffrance et la victime apparaissent et disparaissent toujours simultanément.

9 août 1955

1077. VICHARA ET DHYANA.
Vichara est un terme utilisé exclusivement dans le chemin du jnyana. Cela signifie la suppression de tous les obstacles qui empêchent la réalisation de la Vérité. Le terme « vichara » est utilisé dans des sens entièrement différents par les yogins et les dévots. Il n’a pas leur sens dans le chemin de la connaissance. Dhyana [la méditation], tel qu’il est compris par les « upasakas » [adorateurs], est de trois sortes ou trois étapes :
1. Le plus bas est « pratika-dhyana », exactement sous la forme d’un modèle brut mis devant lui, ce qui ne lui permet aucun écart par rapport au modèle rigide. Le processus est plus physique ou sensoriel qu’autre chose.
2. Dhyeyanusrita-dhyana, conformément à un idéal dont les principes fondamentaux sont définis dans un « dhyana-shloka » ou verset donné à l’aspirant. Ici, il a la liberté de décorer la forme fondamentale selon son goût et sa fantaisie. Le processus est mental. Vous attribuez des qualités sublimes à votre « ishta-deva » à ce stade et le concevez comme l’incarnation de tout ce qui est bon. Ainsi le mental de l’aspirant devient pur et sattvique.
3. Aham-griha-dhyana : Ici, l’aspirant attire encore plus son ishta-deva au plus profond de son cœur, et bientôt il reconnaît sa propre identité en l’ishta-deva. Mais avec tout cela, l’aspirant n’est devenu éligible que pour ressentir la nécessité d’approcher un Karana-gourou pour atteindre son but. Il cherche donc un Sage et heureusement en rencontre un. Par ses instructions, l’aspirant visualise sa propre nature réelle et s’y établit progressivement.

1078. QUE SIGNIFIE « LOKA-SANGRAHA » ?
Loka-sangraha [souci du bien-être universel] produit des résultats subjectifs aussi bien qu’objectifs. Le cours subjectif, selon la tradition hindoue, n’est qu’un moyen d’atténuer l’ego personnel, en détournant le but de vos actions de votre moi personnel étroit, compartimenté et bercé vers le monde en général. Cette pratique fait lentement de vous un être universel. Suivre cette sadhana, sans aide, est une tâche laborieuse. Même si vous y réussissez, vous n’avez pas atteint le but, puis vous cherchez un Karana-guru qui vous emmène au-delà et vous établit dans la Vérité ultime. Si d’un autre côté vous avez les instructions d’un Karana-guru, dès le début, vous réussissez à vous établir dans la Réalité ultime par la sadhana du service elle-même. Le côté objectif se manifeste dans cette sadhana dans la mesure où vous vous engagez dans des actions. Ils produisent le résultat d’élever l’humanité de niveau en niveau et de rendre les étudiants satisfaits et heureux par degrés. Même après avoir été établi dans la réalité ultime, vous pouvez continuer à effectuer des actions de cette nature, sachant très bien que votre personnage réel n’est pas affecté, d’une manière ou d’une autre, par de telles actions.
Le cours de loka-sangraha, lorsqu’il est correctement compris et suivi comme une sâdhanâ sous les instructions d’un Karana-guru, n’est pas destiné à améliorer le monde (ou des parties de celui-ci), comme le confirment certaines confessions. Lorsque le service du monde devient votre objectif, vous concevez le monde non pas dans le particulier mais dans le sens générique.
Le générique, dans tous les cas, n’est rien d’autre que l’arrière-plan absolu, puisque tous les agents de discrimination ont été éliminés.
Par conséquent, votre service est dirigé vers Atma, l’arrière-plan réel. On vous dit également que l’arrière-plan de votre être personnel est le même Atma.
Cela signifie que vous servez et que vous vous positionnez visualisé comme étant Atma elle-même. Chacune de vos actions à la lumière de cet idéal de service vous met en contact avec cet arrière-plan commun Atma, et lentement vous vous y installez.
C’est ainsi que loka-sangraha vous emmène à la Vérité ultime.

1079. QUE SIGNIFIE « ÉGOÏSTE » ?
Il est égoïste de faire, de penser ou de ressentir quoi que ce soit dans l’intérêt du « je » apparent.

13 août 1955

1080. LE « THÉORIQUE » ET LE PRATIQUE, PAR RAPPORT À L’EXPÉRIENCE.
L’ignorant considère le corps comme plus réel que l’esprit. Dans le langage ordinaire, ce qui est retenu dans la sphère mentale est appelé « théorique », et ce qui se traduit en action dans la sphère physique est appelé « pratique ». Les partisans du « pratique » supposent que ce qu’ils croient être « pratique » a une réalité plus grande que le « théorique ». Mais une enquête étroite et impartiale prouve que le corps, les sens et le mental changent tous dans les trois états, et que le seul principe qui reste inchangé, tout le long, est le principe « Je ». Ce « Je » n’est ni grossier ni subtil, mais au-delà des deux. En d’autres termes, le « Je » n’est ni « pratique » ni « théorique » au sens ordinaire, mais au-delà des deux. C’est le seul qui n’a besoin d’aucune preuve de son existence. C’est la seule Vérité ou Réalité absolue.
Si par « pratique » vous voulez dire « réel », le « Je » est plus réel que le corps, les sens ou l’esprit qui n’ont aucune permanence. Ceux-ci ne peuvent exister qu’en présence du « Je », tandis que le « Je » peut exister tout seul sans autre chose.
Par conséquent, le « Je » est plus pratique ou réel que les autres. Le « Je » est le principe le plus profond de l’homme et la Vérité ultime.
Les degrés de réalité d’une chose, le cas échéant, ne peuvent être mesurés que proportionnellement à la proximité de la chose avec le principe « Je ».
Selon cette norme, les objets grossiers (y compris le corps) sont les plus éloignés du « Je » et sont donc les moins pratiques ou réels.
Les sens sont plus proches du « Je » et donc les sensations sont plus pratiques ou réelles.
L’esprit est encore plus proche du « Je » et les mentations *(activités du mental) sont donc encore plus pratiques ou réelles que les autres.
À proprement parler, la Réalité ne peut pas avoir de degrés, il n’y a qu’une seule Réalité – l’Atma – et cela seul peut être appelé Expérience.
Les expériences du corps, des sens et du mental ne sont pas du tout des expériences.

14 août 1955

1081. QUELLE EST LA NATURE DE VICARA ?
Vichara commence par une série d’arguments sans compromis en vous-même pour prouver et affirmer que vous n’êtes pas le corps, les sens ou le mental, et que même lorsque tout cela change au cours des trois états, vous seul restez immuable en tant qu’arrière-plan, connaissant les changements apparents. Lorsque l’argument rentre à la maison, les objets tombent, un par un, jusqu’à ce que vous soyez enfin seul dans votre propre gloire en arrière-plan. Alors vous ne pouvez même pas dire « je sais », parce qu’il n’y a rien d’autre à savoir et vous êtes cette connaissance, pure. C’est, en bref, le cours de l’Atma-vicara.

madhuryyattal anya vastu madhuri krtam akayam,
vastvantarattal maduryyam madhuri krtamayita.
Bhasha Pancadashi, Pancakosha-viveka, 15
C’est par douceur qu’un autre chose peut arriver à être douce.
Mais la douceur en soi n’est pas rendu douce, par autre chose.

Ceci est un verset significatif pour montrer l’auto-luminosité de l’Atma. Par association avec le sucre, une autre chose devient sucrée. Mais le sucre en soi n’a pas besoin d’être associée à autre chose pour être sucré.
De même, tous les objets deviennent connus lorsqu’ils entrent en contact avec le « Je ». Mais le « Je » n’a besoin de rien d’autre pour être connu. Il brille par lui-même, même dans le sommeil profond où aucun objet n’existe. Par conséquent, le « Je » est auto-lumineux.

1082. COMMENT SUIS-JE LA PAIX ET LA CONSCIENCE ?
Gurunathan : Eh bien, permettez-moi de vous poser une autre question simple en retour. Avez-vous la faculté de voir ?
Disciple : Oui.
G : Comment pouvez-vous le prouver ? Est-ce parce que vous regardez vos yeux que vous affirmez que vous voyez
D : Non.
G : Alors quelle est votre preuve ?
D : Je vois des objets et je suis donc convaincu d’avoir une vue sans laquelle je sais que les objets ne seraient jamais vus.
G : Vous admettez donc que la perception objective d’une faculté n’est pas nécessaire pour prouver son existence ?
D : Oui.
G : Ici, vous devez vous rappeler que lorsque vous voyez des objets, vous ne possédez pas la vue, mais que vous êtes en fait la faculté de la vue. Admettez-vous cela ?
D : Oui.
G : Appliquez maintenant le même argument à vous-même. connaissez-vous vos perceptions,vos pensées et vos sentiments ?
D : Si, bien sûr.
G : Quelle est votre position lorsque vous les connaissez ? Examinez-la attentivement et dites-moi.
D : Je me présente comme cette faculté de connaissance, ou connaissance sans objet, quand j’ai connaissance de quoi que ce soit.
G : Alors, y a-t-il un moment dans les trois états où vous n’êtes pas cette pure Connaissance ?
D : Non, je suis toujours là.
G : Eh bien, quelle peut être la relation entre cette connaissance et vous-même ?
D : (Après une pause.) Cette connaissance ne peut être que moi-même ou ma vraie nature.
G : Maintenant, voyez-vous comment vous êtes la Conscience ?
D : Oui. À la perfection.
G : Soyez toujours là.

15 août 1955

1083. LA CONNAISSANCE EST TOUJOURS APAROKSHA OU LA PURE EXPÉRIENCE.
Je ne suis pas celui qui connait, mais la Connaissance elle-même.
Je ne suis pas celui qui existe, mais l’Existence elle-même.
Je ne suis pas en paix, mais la Paix elle-même.
À mon contact, même l’inconnu devient connu.
À mon contact, même l’inexistant semble exister.
Corps inexistant + Existence = Corps Existant
Les objets de connaissance peuvent être paroksha (indirect) ou aparoksha (direct), selon le cas.
Mais la connaissance est toujours aparoksha ou expérience pure.

16 août 1955

1084. POURQUOI VOIT-ON LA DIVERSITÉ ?
Parce que vous représentez vous-même la diversité (vous représentez le corps, les sens et l’esprit)

1085. TANT QUE JE SUIS UN ÊTRE HUMAIN,
EST-IL POSSIBLE POUR MOI DE CONNAÎTRE LA VÉRITÉ AU-DELÀ ?
La question présuppose que vous êtes un être humain. Je remets d’abord en question cette déclaration. Êtes-vous un être humain ? Définissez un être humain.
Un être humain est un mélange incongru de corps, de sens et de mental avec le principe « Je ». Tous sauf le principe « Je » changent à chaque instant. Mais vous admettrez que vous êtes ce principe « Je ».
Vous, en tant que principe « Je », êtes l’arrière-plan permanent reliant tous ces changements qui vont et viennent. Ce principe « Je » est distinct et séparé de l’évolution du corps, des sens et du mental.
Où est l’être humain dans votre sommeil profond, quand vous n’avez ni corps, ni sens, ni mental ? Certainement nulle part. « Vous » êtes toujours là, en tant que ce principe « Je » . Par conséquent, vous n’êtes pas un être humain mais un principe permanent et immuable. En tant que tel, vous pouvez très bien comprendre cette Vérité, au-delà.

17 août 1955

1086. PROLONGATION DE L’INTERVALLE ENTRE LES *MENTATIONS.
Question : Puisque je suis moi-même seul entre deux mentations, et cela seulement pendant une infime partie d’une seconde, dois-je essayer de prolonger cette période ?
Réponse : Non. Vous vous trompez sur votre position entre deux mentations pendant le soi-disant intervalle. Il est vrai qu’il vous apparaît comme un intervalle, lorsque vous vous tenez dans le temps et que vous le regardez à partir de là.
Mais lorsque vous atteignez cet intervalle, vous vous retrouvez privé de corps, de sens, de mental, d’espace et de temps ; alors, le soi-disant intervalle n’apparaît plus comme un intervalle mais « intemporel ».
L’idée de prolonger l’intemporel est absurde. L’erreur se produit parce que vous vous positionnez en tant qu’être incarné et que vous regardez l’intervalle de loin, à l’état de veille. Tout ce que vous avez à faire est d’entrer dans ce soi-disant intervalle, en rejetant tout ce que vous possédez – à savoir le corps, les sens, le mental, l’espace et le temps. Dans cet état, tout est parfait. L’idée de prolongation du temps est un « samskara vicieux », qui n’apparaît qu’après sa création par le mental. Si vous dansez sur l’air de ce samskara, vous n’atteindrez jamais le but ultime.
Même les grands yogins ont souvent été bloqués pendant des années dans le néant, à la suite de cette erreur de calcul subtile.
Une autre réponse : vous dites que vous êtes tout seul dans cet intervalle. Vous ne comprenez pas toute la signification de cette déclaration ; au lieu de cela, vous lui donnez une interprétation limitée.
Vous prenez du temps avec vous et pensez à la prolongation. Mais vraiment, vous êtes absolument seul et il n’y a aucun sens du temps pour vous déranger.
Par conséquent, l’idée de prolongation est tout à fait hors de propos et contraire à l’idée que vous soyez tout seul.

1087. LA DIFFÉRENCE ENTRE LES APPROCHES DE LA SCIENCE MODERNE ET DU VÉDANTA.
La science ignore complètement le sujet ultime ; et son approche est objective, tenant pour acquis que l’univers apparent est réel. Elle ne prend en considération que la relation entre un objet et un objet, elle utilise la raison inférieure ou l’intellect comme instrument, et pour prendre une décision, elle s’appuie sur les expériences stockées du mental, qui sont aussi variées que l’univers lui-même. Par conséquent, nous ne pouvons attendre à aucune finalité dans sa conclusion. C’est pourquoi la science, après tous ses sauts périlleux, est désorientée et frappe contre le mur blanc de l’ignorance.
Mais le Vedanta ne reconnaît que le sujet ultime ; et son approche est subjective, ne prenant l’univers que comme une apparence. Il examine uniquement la relation d’un objet avec le sujet « Je ». Cet objet est considéré comme un symbole. Sa solution s’applique également à tous les objets et la conclusion à laquelle il est parvenu s’applique à tout l’univers.
Le Vedanta prouve que chaque objet dépend du sujet « Je » pour son existence même. Il utilise la raison supérieure (vidya vritti) et non l’intellect comme instrument, et pour arriver à une conclusion, sa référence est seulement au véritable être immuable à l’intérieur et à rien d’autre. Cet « Être » ou le « Je » étant un, et la référence étant toujours à Cela, la conclusion ne peut être qu’une seule et même chose, toujours la Vérité ultime.

18 août 1955

1088. LES ROYAUMES D’EXISTENCE ET D’ACTIVITÉ HUMAINE.
L’homme a trois domaines d’existence et d’activité distincts et séparés.
1. En tant qu’être physique possédant des sens, l’homme possède le monde des objets sensoriels.
2. En tant qu’être mental, l’homme a le monde des idées.
3. En tant qu’être spirituel, l’homme a la seule Conscience.
Parmi ceux-ci, les deux premiers royaumes et leurs objets sont changeants et éphémères, tandis que le troisième seul est immuable et permanent, soutenant également les deux autres royaumes.
L’effort de l’homme devrait être d’atteindre le troisième domaine d’une manière ou d’une autre et d’être un être spirituel. Pour cela, il doit renoncer aux deux autres royaumes, du moins pour le moment.
Quand il atteindra le troisième domaine de la Paix et de la Conscience et regardera en arrière, il constatera que cela illumine également les deux autres domaines prouvant ainsi qu’ils ne sont rien d’autre que la Paix et la Conscience.
Quand il comprend que c’est sa propre nature, il est libre.
Vous ne pouvez pas vivre une expérience négative d’aucune sorte. S’il vous arrive de faire l’expérience de l’absence d’un objet, vous ne pouvez jamais le faire délibérément. Si vous essayez d’oublier quelque chose, la chose devient en fait plus fortement manifeste. Mais il existe un moyen d’atteindre le but souhaité. Vous n’avez qu’à tourner votre attention vers l’arrière-plan, ou vers ce qui supporte l’objet.
Par exemple ; si vous voulez faire l’expérience de l’absence de la chaise, il vous suffit de tourner votre attention vers le sol qui supporte la chaise. Immédiatement, l’idée de chaise disparaît. L’homme est balancé par les diverses expériences du monde à l’état de veille. Il veut vraiment être soulagé de cette tension. En d’autres termes, il veut oublier le monde, pour un court laps de temps au moins.
Son attention est donc spontanément attirée vers l’arrière-plan. Immédiatement le monde disparaît ; et seules la paix et la pure conscience sont expérimentées dans le sommeil profond.

19 août 1955

1089. LE RÉSULTAT DE M’ÉLIMINER DE TOUT CE QUE JE NE SUIS PAS.
Question : Le processus d’éliminer de moi tout ce que je ne suis pas, me ramènerait-il à ma vraie nature et m’y établirais-je ?
Réponse : Certes, cela fera les deux, à condition que vous ayez entendu la Vérité ultime sur votre vraie nature des lèvres d’un Karana guru .
Sinon, vous serez coincé dans le néant, le prenant pour l’Ultime ; parce que l’expérience du néant vous donne également une paix ou un bonheur réfléchi et limité.
Après avoir écouté la Vérité du Guru, si vous prenez n’importe quelle pensée – et plus encore une pensée spirituelle – elle expire non dans le néant mais dans la Conscience seule. Par conséquent, lorsque tout ce que vous n’êtes pas – à savoir le corps, les sens et l’esprit – a été éliminé de vous, vous seul restez comme étant l’arrière-plan – Conscience et Paix. Ce n’est rien de moins que la réalisation du Soi.
Répétez la même vicara pendant un certain temps. Cela vous aidera à rester établi dans votre nature Réelle. En ce qui concerne sa propre nature : « Connaître c’est être ». Si vous vous interrogez sur le but ultime ou la signification (le sens) du terme « Je » utilisé par tout le monde, et si vous réussissez à atteindre ce but, il n’y a rien d’autre à atteindre. Je suis ce principe dans l’homme qui imprègne tous les hommes de la même manière, mais en même temps distinct et séparé du corps, des sens et de l’esprit de tous. C’est moi. C’est l’Atma.
Si vous observez les activités d’un Sage, une indifférence ou une hésitation apparente peut souvent être remarquée. Car chez lui le « je » ne se mêle jamais impuissant aux objets et aux perceptions, comme c’est le cas chez l’ignorant.

20 août 1955

1090. « L’ABANDON » ET COMMENT L’OBTENIR ?
« L’abandon » a une connotation négative. Vous ne pourrez jamais vous soumettre délibérément. Ce que vous voulez, c’est abandonner votre attachement aux objets. En d’autres termes, vous voulez oublier les objets (le corps, les sens et l’esprit). Si vous commencez délibérément à les oublier, ils se manifestent plus fortement.
Par conséquent, le seul moyen d’obtenir l’abandon est de tourner votre attention vers le support ou l’arrière-plan.
Si le dévot s’attache de plus en plus à son ishta-deva, la reddition de tout le reste suivra d’office. Vous n’avez rien à faire de spécial pour l’atteindre. Un cœur ouvert et vide est la première condition requise. L’abandon est une fin en soi et jamais un moyen. C’est quelque chose qui doit venir spontanément, comme corollaire à la réalisation de soi. L’abandon n’est pas un abandon, au sens strict du terme, si vous vous souvenez même du fait que vous vous êtes rendu. L’abandon ne peut jamais être accomplie objectivement. Ce n’est qu’en s’établissant dans sa propre nature réelle, l’Atma, que l’abandon réelle est obtenue. Parce que vous voyez qu’il n’y a rien d’autre à abandonner ; et puis, même le mot « abandon » perd tout son sens.

22 août 1955

1091. L’ERREUR DU DÉSIR DE CONNAÎTRE OU DE SENTIR LA VÉRITÉ.
Il est admis qu’en écoutant la Vérité de la bouche du Guru, vous réalisez immédiatement votre vraie nature. Mais vous ne le saurez ni ne le ressentirez pas. Le désir de savoir que vous l’avez ainsi réalisé, ou le désir de le ressentir, est la plus haute illusion imaginable. Parce que, pour savoir quoi que ce soit, le connaisseur doit se tenir plus haut que le connu. Par conséquent, si vous présumez que vous savez ou sentez que vous avez réalisé la « Vérité » c’est que vous êtes toujours dans la dualité, et ce que vous présumez savoir est imparfait. En tant que telle, elle ne peut jamais être la Vérité. Vous êtes toujours cette Vérité – avant, pendant et après la réalisation revendiquée.
En ce qui concerne la Vérité – qui est votre vraie nature -, il n’y a eu aucun changement, en tout temps. On peut dire qu’un Jnyanin sait qu’il a visualisé la Vérité. Oui bien sûr. Mais pas dans le sens de savoir au niveau mental, comme vous pourriez le souhaiter. Il sait qu’elle est inconnaissable par l’esprit ; mais il le sait sous un jour plus intense où il n’y a pas de relation sujet-objet. Savoir dans cette lumière, c’est Être.
L’ego dans le domaine mental est innocent et ignorant de tout ce qui s’est passé au-dessus de sa tête. Mais lui aussi sent que quelque chose de sublime s’est produit, et naturellement il souhaite en avoir un avant-goût dans son propre domaine. D’où le désir de l’ego de connaître cette expérience, et sa prétention injustifiée subséquente d’avoir vécu cette expérience dans ses propres termes limités. Il faut éviter cela.
Dans un sens, on peut dire qu’un Jnyanin seul connaît un Jnyanin. Cela ne signifie pas une reconnaissance au niveau de l’esprit tel que compris par l’homme ordinaire. D’un autre point de vue, il est également vrai de dire que même un Jnyanin ne peut jamais connaître un autre Jnyanin. Parce que Jnyanin est Jnyana lui-même ; et Jnyana, qui est indivisible, ne peut jamais être divisée en sujet et objet, comme connaissant et connu.

25 août 1955

1092. « SHIVOHAM ».
C’est un aphorisme habituellement utilisé par les jnyana sadhakas, après la visualisation de la Vérité, qui doit être établi dans ce contexte. Son but est seulement de tourner votre attention vers le Soi intérieur. Son sens ne doit pas être pris à la lettre. Si vous le faites, vous l’objectivez, et alors il ne représente pas le Soi, qui est toujours le sujet ultime. Le but de tout exercice spirituel est de changer votre identification du personnel (corps, sens et mental) en impersonnel (Soi).
Le Soi impersonnel ou l’Atma est omniprésent et auto-lumineux. Rien ne doit être fait pour le manifester. Tout ce que vous avez à faire est de tourner votre attention vers elle de tout cœur, en retirant votre attention du corps, des sens et du mental. Ce retrait n’est possible qu’avec l’aide de la Conscience, qui est votre vraie nature.
Lorsque le corps, les sens et le mental sont ainsi complètement éliminés, la conscience – qui est l’arrière-plan – demeure au-dessus, brillant dans toute sa splendeur. Le mot « Shivoham » ne représente rien d’objectif. Cela vous rappelle juste votre vraie nature. Par conséquent, le mot « Shivoham » vous aide considérablement à vous éloigner de toute chose objective, et vous êtes jeté dans cet état lorsque vous avez eu la première visualisation de la Vérité en présence du Guru. Ce n’est qu’un moyen de vous plonger dans cet état encore et encore, jusqu’à ce que vous y soyez enfin établi, l’Atma, s’élevant au-dessus de tous les obstacles.

1093. L’OBJECTIF SPIRITUEL ET SA RÉALISATION.
La réalisation de notre propre nature est sans aucun doute le but ultime de toute quête spirituelle. Le seul obstacle à cela est l’illusion que vous êtes le corps, les sens ou le mental. Pour la réalisation du Soi, c’est la suppression de cette illusion qui est recherchée. Les méthodes adoptées pour atteindre cet objectif diffèrent selon les différentes voies. Les voies du yoga et de la dévotion adoptent la méthode de suppression de la variété infinie des illusions, en acceptant une forme générique appelée « samadhi ». Ici, la diversité disparaît sans aucun doute. Mais vous restez toujours dans le domaine de l’illusion et dans la relation sujet-objet.
La Vérité est toujours aussi éloignée qu’auparavant, et le bonheur éprouvé dans le samadhi n’est pas permanent. L’état d’identité complète avec l’Atma non duel, résultant de la discrimination et de la négation des phénomènes, est le concept védantique du samadhi.
Celui-ci est distinct du soi-disant samadhi des yogins. L’Atma est désigné par le mot « samadhi ». L’illusion ne devrait plus jamais réapparaître, sous aucune autre forme. Cela n’est possible que si vous réalisez l’arrière-plan sur lequel toutes les illusions apparaissent et disparaissent. Ce n’est rien de moins que la réalisation du Soi. Par conséquent, retirer l’illusion n’est pas un moyen d’atteindre la réalisation du Soi. Ce n’est qu’un corollaire naturel. En prenant par exemple l’illusion du « serpent dans la corde », nous constatons que l’illusion ne peut être complètement et efficacement éliminée qu’en voyant clairement, à l’aide d’une lumière brillante, qu’il s’agit uniquement de corde et de corde seulement. Par conséquent, la réalisation de soi est à la fois le moyen et la fin en soi. Le seul moyen d’atteindre ce but est d’écouter la Vérité (il peut s’agir de la vérité de l’illusion elle-même) des lèvres d’un Karana guru. Ensuite, vous pouvez vous-même examiner toute illusion à la lumière de cette instruction, et cela vous ramènera certainement au contexte réel. Toute possibilité d’illusion de prendre possession de vous est ainsi supprimée.

28 août 1955

1094. LES PROGRÈS À TRAVERS LE MANTRA ET DHYANA.
Cette voie est divisée en quatre étapes distinctes, à savoir vaikhari, madhyama, pashyanti et para. Les instructions d’un karya-guru (dont les instructions vous mènent à tout ce qui est en dessous de l’Ultime) peuvent suffire pour les deux premières étapes. Mais pour les deux derniers, l’aide d’un Karana guru est absolument nécessaire.
Vaikhari               c’est chanter un mantra sur un ton audible et en y concentrant le mental.
Madhyama        fait la même chose mentalement et effectue la concentration. C’est toujours dans ledomaine du mental et la concentration est sur une idée.
Pashyanti :         Ici, l’idéation est transcendée. On peut dire qu’ici on arrive à l’idée sans langage. À moins que l’on comprenne sa nature à partir d’un Karana-guru, on sera dans un état inconscient.
Je peux dire quelque chose sur cette idée sans langue.
Je peux vous transmettre une idée au moyen d’une langue particulière.
La même idée peut être transmise à une autre personne au moyen d’une langue différente. L’une n’est certainement pas une traduction de l’autre. Quelle est la langue de cette idée ? Elle n’a pas de langage, car elle est allée au-delà de l’expression.
Si cela est bien compris, c’est l’arrière-plan lui-même de l’idée qui est exprimé dans les deux premières étapes. Celui, qui entre dans cet état, touche l’arrière-plan et n’est pas dans un état inconscient. Il comprend, en outre, que l’idée sans langue ne peut être qu’une et ne peut être multiple. Telle est l’expérience de pashyanti.
Para :                    Même la notion d’arrière-plan est transcendée ici, et l’auto-luminosité de la Réalité prend possession du sadhaka ; et le voici en une Paix profonde, immuable.

1095. VIKSHEPA ET AVARANA.
Vikshepa [distraction] et avarana [obscurcissement] sont l’avers et le revers de la même pièce (le mental). Ils apparaissent et disparaissent simultanément.
Par conséquent, après avoir entendu la vérité du Guru, chaque fois que vous transcendez « vikshepa », « avarana» disparaît également et vous vous tenez comme étant l’Ultime.

31 août 1955

1096. LA SPONTANÉITÉ ET LA CONTEMPLATION.
Toute expérience est spontanée. Vous ne devriez pas la colorer ni la défigurer. Par « spontané », je veux dire ce qui ne peut être lié à aucune cause ou effet, ou qui ne fait aucune référence à son contraire. Chaque perception est spontanée. Admettons qu’elle soit liée à son seul organe sensoriel particulier. En tant que perception, elle ne fait aucune référence à son contraire. Si vous la rejetez immédiatement à ce stade, elle ne vous lie pas. Mais vous ne le rejetez pas immédiatement. Au lieu de cela, l’instant suivant, vous la mélangez avec d’innombrables autres concepts et avec des samskaras stockés dans le mental, puis vous les projetez tous ensemble comme ce que vous appelez l’objet. L’objet que vous concevez ainsi n’existe nulle part. Ce n’est qu’un faisceau de sensations. La perception était plus proche du réel quand elle s’est produite. Mais quand vous l’avez mélangée avec d’autres concepts, la perception s’est transformée en concept et est devenu irréelle.
Supposons que vous perceviez une forme. La perception est spontanée et ne fait référence à rien d’autre. Il serait même erroné de dire « une forme » parce que le « une » fait une référence inconsciente à d’autres formes. La forme, en tant que concept générique, ne peut laisser aucun samskara ou trace. Elle monte dans l’Atma et se dissout dans l’Atma. L’expérience du Sage est toujours à ce niveau. Mais en connaissance de cause, il descend et se déplace parmi les ignorants comme l’un d’eux, mais sans jamais oublier la sublime Vérité à ce sujet. Supposons que vous voyez ce que vous appelez un carnet de notes. Éliminez tous les concepts et samskaras associés, et considérez ce qui reste, sans référence à quoi que ce soit d’autre. Les notes, le livre, le papier, la forme, la couleur, tout cela s’évanouit successivement, laissant le « voir » et le « cela » indéfini. Ensuite, le « voir » fusionne dans la connaissance, laissant la « Connaissance » et le « cela » comme la seule Vérité indivisible. « Cela m’est venu à l’esprit » est le langage typique de la spontanéité. L’organe sensoriel ne peut à lui seul créer un objet.
Laissez chaque organe sensoriel à lui-même et vous serez libre.
La contemplation dépend de la permanence imaginaire de l’objet.

1097. QU’EST-CE QU’UN OBJET ET QUELLE EST SON ESSENCE ?
Ce qui pourrait exister ou briller est appelé à lui seul un objet. À quoi appartiennent l’existence et la luminosité trouvées dans l’objet ? Appartiennent-ils à l’objet lui-même ? Ou dérivent-ils d’ailleurs ?
Ils n’appartiennent pas au soi-disant objet. Parce que l’objet apparaît et disparaît dans la Conscience, et l’existence et la luminosité ne peuvent jamais cesser d’exister ou de briller. L’objet tire donc ces qualités de la Conscience. Je suis le seul Principe qui ne cesse d’exister et qui ne cesse de briller.Par conséquent, l’existence et la luminosité m’appartiennent. Ils sont ma vraie nature – une et indivisible. L’existence et la connaissance ne font qu’un – étant intrinsèques à moi-même, et il n’y a pas de relation sujet-objet entre la connaissance et l’existence. Ma présence en tant que connaissance – pure – est essentielle pour la manifestation de tout objet, et on ne peut pas supposer qu’un objet existe lorsqu’il n’est pas connu.
Par conséquent, l’objet qui apparaît et disparaît n’est rien d’autre que la Conscience.
Mais dans notre relation avec le monde, nous mettons le chariot (l’objet mort et inerte) devant les bœufs vivants (la Conscience). De cette façon, nous faisons de la vie un spectacle aveugle. L’objet n’a été créé que par la grâce de la Conscience, lui conférant sa présence libre. Immédiatement, cet objet, mort et inerte, usurpe toutes les qualités vivantes de la Conscience. Si seulement vous réussissez à voir le monde comme étant le monde des objets seuls et vous-même comme le seul sujet, vous êtes libre. En d’autres termes, il vous suffit de réinstaller les bœufs de la Conscience indépendante à leur place légitime devant et de placer le chariot d’objets dépendants à sa place légitime à l’arrière, prêt à être jeté à tout moment sans préavis. La première expérience phénoménale est la perception, l’instant suivant, la perception disparaît et un concept prend sa place.

1er septembre 1955

1098. LA PROGRESSION DE LA CONNAISSANCE DE L’OBJET VERS L’ULTIME.
1. Conscience de l’objet.
2. Conscience de Soi.
3. Conscience en tant que Soi.
4. Soi tout seul.

1099. LES SHASTRAS ET LEUR SIGNIFICATION.
C’est une illusion courante que l’on puisse penser comprendre la Vérité ultime à partir des shastras. Mais les shastras eux-mêmes proclament de leurs hauteurs qu’ils sont impuissants dans cette affaire, et que seul un Karana guru peut vous emmener à la Vérité.
Le Karana-guru dépend entièrement de lui-même, de la Vérité, et non des shastras à cet effet ; bien qu’il puisse adopter l’une des nombreuses méthodes d’approche décrites dans les shastras. Même cela n’est pas essentiel. Parfois, il pouvait adopter une approche entièrement nouvelle pour s’adapter au changement radical des perspectives du monde et aux aptitudes et au tempérament particuliers de l’aspirant.
Les shastras n’utilisent que le langage mort comme moyen. S’attendre à ce que la lumière sorte d’un langage mort, c’est s’attendre à l’impossible. Le langage ne fonctionne que dans le domaine de l’esprit. Au-delà de l’esprit, il ne peut même pas jeter un œil.
La Vérité est décidément au-delà de l’esprit et au-delà de la portée de tous les. Même les Upanishads qui vont plus loin ne vous emmènent qu’au bout de l’esprit. Là, ils proclament sans équivoque que seul un Karana guru peut vous emmener au-delà, jusqu’à la Vérité ultime. Cela ne signifie pas que les shastras sont inutiles. Pour l’aspirant particulier qui a eu la chance rare d’atteindre un Karana-guru, les shastras ne sont plus utiles. Mais jusqu’à un tel moment, ils peuvent être d’un immense service pour un aspirant. Le but des shastras, en général, est de vous prouver, à la lumière de la raison ou de l’intellect inférieur, l’impermanence du monde apparent, y compris le corps, les sens et l’esprit et l’irréfutabilité de l’existence d’un principe permanent derrière le monde. Lorsque l’aspirant en est convaincu, les shastras agitent dans sa tête le besoin suprême d’un Karana-guru pour lui montrer la Vérité derrière tous ces changements. Par conséquent, le véritable service des shastras est de montrer la nécessité d’un guru et d’en mettre un sur son chemin. Au moment où l’aspirant commence à chercher un Karana–guru, vidya–vritti (la raison supérieure) commence à flasher sa lumière en lui et il demeure en sécurité à la lumière de cette torche divine. Il n’a qu’à s’y accrocher jusqu’à ce qu’elle le conduise à un Karana-guru en chair et en os.
Vidya-vritti est le feu qui brûle la forêt des illusions. Ce n’est que d’un Karana-guru qu’il peut l’obtenir dans son intégralité. C’est pourquoi tous les shastras recommandent que vous ne les étudiiez qu’aux pieds du guru.

tattvam atmastham ajñatva mudhaz zastresu pazyati
gopah kaksa gatam chagam yatha kupesu durmatih
Sri Shankara, Sarva-vedanta-siddhanta-sara-sangraha, 291
Quand un ignorant ne connaît pas cette Vérité qui est notre propre Soi,
ce n’est qu’à ce moment-là que l’on peut regarder dans les shastras
– comme un berger qui regarde avec persistance, et une certaine détresse à travers de nombreuses grottes, pour trouver une chèvre qui est entrée dans l’une d’elles.

1100. LE SACRIFICE.
Le sacrifice est essentiel pour atteindre le bonheur, qu’il soit phénoménal ou ultime. Pour atteindre le bonheur phénoménal, vous devez vous concentrer, pour le moment, sur l’objet que vous désirez. Cela signifie que vous devez, pendant un certain temps, délibérément sacrifier tout sauf cet objet. Mais au moment de jouir du bonheur souhaité, l’objet atteint après tant d’efforts disparaît également. Ainsi, tout objectif est sacrifié avant la jouissance d’un bonheur même phénoménal. Donc aussi dans la quête de cette Paix ou du Bonheur ultime, tout objectif tombe lorsque vous atteignez le but. Dans un cas, il est temporaire et dans l’autre, il est permanent.

1101. LA CONSCIENCE ET LA PAIX SONT UNE ET MÊME CHOSE.
Vous espérez atteindre le bonheur en atteignant un objet particulier. Supposons que quelqu’un laisse tomber cet objet dans votre chambre lorsque vous dormez. Vous n’obtenez pas le bonheur souhaité. Mais par contre vous l’obtenez immédiatement, quand vous avez eu l’objet souhaité. C’est donc la connaissance – bien qu’apparemment limitée par l’objet – qui vous donne un bonheur limité. Dans la connaissance, l’objet connu est absent. Par conséquent, le connu doit disparaître, avant même qu’une paix limitée puisse être atteinte. Ce n’est que la référence à l’objet qui limite l’expérience de la Paix. Le même résultat obtenu sans référence à aucun objet (c’est-à-dire en s’élevant au-dessus du corps, des sens et de l’esprit) c’est la paix ultime. Le connu, comme connu, doit disparaître pour que la paix ultime se lève. Lorsque le connu – en tant que connu – disparaît, c’est le savoir pur ou la Conscience qui demeure. Ainsi, la Conscience et la Paix sont une seule et même chose, étant intrinsèques en vous.

1102. VOUS ÊTES TOUJOURS EN SOMMEIL PROFOND. COMMENT ?
Pensez simplement à ce que vous êtes dans un sommeil profond. Vous constaterez que vous êtes le principe « Je » seul, dépourvu de corps, de sens et de mental. Vous voyez, vous pouvez très bien vivre sans aucun de ces éléments.
Maintenant, voyez si vous sortez de ce principe « Je » dans vos rêves ou dans vos états de veille. Non jamais. Ainsi, vous voyez comment vous êtes toujours dans un sommeil profond. C’est le vrai Soi.

5 septembre 1955

1103. LA BEAUTÉ, LA POÉSIE ET L’AMOUR SONT LA MÊME RÉALITÉ.
Ce sont tous, à proprement parler, des synonymes de l’Ultime. Si vous percevez l’un de ces éléments sans référence aux vêtements limités dans lesquels ils apparaissent, vous percevez la Réalité elle-même. De telles expressions de l’Absolu sont toutes spontanées. Examinons l’un d’entre eux – par exemple la beauté.
La beauté : Elle est souvent perçue dans des objets tels que la montagne, la mer, le ciel, la rivière, l’enfant, etc. Mais il faut examiner si la beauté leur est inhérente. Si c’est le cas, tout le monde devrait percevoir la beauté dans chacun d’eux, à tout moment. Ce n’est pas le cas. Je ne vois pas la beauté exactement là où un autre la voit.
La beauté ne réside donc pas dans l’objet perçu. La seule autre partie de la perception est notre propre Soi, dépourvu de corps, de sens et de l’esprit qui sont aussi des objets. La beauté doit donc nécessairement être quelque part dans le Soi – le vrai sujet. Les objets ne servent que de simples symboles ou pointeurs vers le sujet.
Le Soi est le centre de la beauté et il est immuable. Les symboles sont nombreux, mais le centre n’est qu’un, c’est le noyau le plus profond de l’être.
La beauté est la vraie nature du Soi et est illimitée. La beauté oint tout ce avec quoi elle entre en contact. Lorsque la beauté est superposée à un objet, elle apparaît limitée et irréelle. Dans le monde, vous ne voyez que le beau. Le beau est un mélange incongru de matière morte, inerte et de beauté vivante par sa nature même illimitée.
En voyant le beau, votre effort devrait être d’éliminer l’accumulation matérielle de la partie beauté. À cette fin, vous pouvez d’abord concevoir la beauté comme reposant à l’intérieur de vous-même et la matière à l’extérieur. Ainsi, lorsque vous jetez la matière brute avec le sens du « dehors » et atteignez le soi-disant « intérieur », vous constatez que l’intérieur – étant relatif et opposé à l’extérieur – a également disparu avec l’extérieur, vous laissant seul en tant que la beauté même – l’Ultime – au-delà de l’extérieur et de l’intérieur.
La poésie :           Quand on arrive à la vraie poésie, elle transcende l’imagination et toute la conceptualisation. C’est la Réalité elle-même.
L’Amour :               L’amour pour un objet désiré est la source de plaisir. Lorsque vous comprenez que ce n’est pas l’objet lui-même qui est aimé, mais le bonheur que vous supposez en tirer, l’amour lui-même est le bonheur, les deux étant intrinsèques en vous. C’est la Réalité. La « Réalité » est « l’Absolu », ou ce qui est « exprimé » et est au-delà des contraires.
Sat, cit et ananda sont les caractéristiques de la Réalité ultime. Ils sont positifs dans leur forme, mais négatifs dans le sens. La vie, les pensées et les sentiments sont les premières expressions de sat, cit et ananda au niveau relatif.
Lorsque vous développez la vie, vous venez à sat,
lorsque vous développez les pensées, vous venez à cit,
et lorsque vous développez les sentiments, vous venez à ananda.
Après avoir écouté la vérité du guru, si vous allez au-delà du corps, des sens et de l’esprit, vous atteignez l’arrière-plan en tant que sat, cit ou ananda. Mais vous n’y restez pas. Vous êtes ensuite amené à la Vérité ultime toujours au-delà, qui est l’Atma, le « Je » réel.

6 septembre 1955

1104. LES DÉVOTS, LES MYSTIQUES ET LES JNYANINS.
Ce sont les trois types distincts de personnalités spirituelles reconnues par le monde. Ils ont également trois types d’exercices distincts, qui sont généralement appelés des exercices spirituels. Ils ont des soi-disant expériences particulières à chaque chemin, qui sont censées les conduire à leurs objectifs respectifs.
Les deux premiers suivent les chemins de la dévotion et du yoga. Ces voies confinent leurs pratiquants au phénoménal et sont gouvernés par les éléments physiques et mentaux à des degrés divers.
Le dévot, s’identifiant à son corps physique, conçoit son ishta-deva aussi comme un être physique, bien sûr avec des pouvoirs et des attributs infinis, et il médite sur lui.
Le yogin essaie de concentrer son mental sur un idéal défini, qui est une forme-pensée, avec l’objectif précis d’atteindre des pouvoirs et de jouir du bonheur.
Au fil du temps, ces deux sadhakas se concentrent raisonnablement bien sur leur objectif, et cela porte des fruits visibles.
Le dévot jouit de visions sensuelles de son ishta-deva, qui lui procurent une joie extatique et une paix limitée. Si le dévot ne s’en satisfait pas et ne considère pas qu’il a atteint son objectif, on peut dire que le terrain a été préparé pour lui permettre de recevoir les enseignements d’un Karana-guru.
Le mental du yogin est élargi par la seule concentration, et il atteint de merveilleux pouvoirs dans le monde phénoménal. Il est maintenant appelé un « mystique ». Ses expériences sont de nature complexe. S’il n’est pas influencé par les pouvoirs qu’il possède et que son ego n’est pas gonflé par eux, on peut dire que le terrain a été préparé pour lui permettre de recevoir des instructions d’un Karana-guru.
Ces dévots et ces mystiques qui refusent d’aller au-delà, se vendent leur droit d’aînesse pour une bouchée de pain.
Le troisième type de sadhaka est le jnyana sadhaka. Le jnyana sadhaka interroge le monde, y compris lui-même. Il n’est pas satisfait des noms et des formes. Il veut accéder à la Vérité de tout et continue de vivre jusqu’à ce qu’un Karana-guru l’emmène à la Vérité ultime.

11 septembre 1955

1105. UN AUDITEUR A DEMANDÉ :
« QUAND JE SAIS QUE JE NE SAIS PAS, NE SUIS-JE PAS DANS LA RÉALITÉ » ?
Première réponse : Non. Dans votre déclaration, vous faites une différence entre savoir et ne pas savoir. Cela n’est possible qu’en dualité. Par conséquent, votre position n’est pas la Réalité. Mais il y a un principe lumineux et immuable derrière cette déclaration, dont la simple présence vous a permis de faire cette déclaration. Ce principe seul est la Réalité. Par conséquent, la Réalité peut être définie comme « le Principe qui, par sa simple présence, vous permet de faire une déclaration, quels que soient les mérites ou le sujet de la déclaration ».
Deuxième réponse : « Je sais que quand je sais, je ne sais pas. » Dans cette déclaration, les deuxième et troisième « savoir » sont à la fois objectifs et limités dans le temps. Si le premier « savoir » est pris pour représenter ce principe qui connaît les deux autres savoirs, alors c’est la Réalité. C’est grâce à la présence de cette pure connaissance que vous êtes en mesure de faire n’importe quelle déclaration.
Mais tant que vous ne vous identifiez pas sciemment avec cette pure connaissance, votre position n’est pas dans la Réalité.
Si vous avez écouté la Vérité du Guru, toute question analysée logiquement et suivie avec constance vous ramène à l’arrière-plan Réel.
Le monde est créé à partir de la triade du temps, de l’espace et de la causalité et repose sur elle. Par conséquent, il n’est qu’humain de voir les objets de sa perception en fonction de cette triade. La causalité invite à rechercher la cause ou la source de tout ce que vous percevez. Ainsi incité, vous cherchez la source de vos pensées et vos sentiments. En suivant cette recherche avec ferveur, vous atteignez un état au-delà, où les pensées et les sentiments n’apparaissent pas en tant que tels, et où rien d’autre n’existe sauf vous-même en tant que Conscience. Cette Conscience ne peut être considérée comme la cause d’un effet inexistant. Dans la soi-disant cause, l’effet n’est pas présent ; et sans que la cause et l’effet soient simultanément présents, leur relation ne peut être établie. Par conséquent, bien que vous ayez commencé à chercher la cause et que vous n’en ayez pas trouvé, le sérieux et la sincérité de votre recherche vous ont conduit à l’arrière-plan, la Conscience, détruisant une fois pour toutes les entraves de la causalité.

15 septembre 1955

1106. CONNAISSANCE SUSPECTE ET CONNAISSANCE PERMANENTE.
La connaissance « je sais que je suis » est la seule Réalité indubitable qui ne nécessite aucune preuve pour établir son existence.
La connaissance d’une chose qui a besoin de preuve de son existence est appelée « suspecte ». Ces connaissances suspectes ne sont ni profondes ni permanentes. Cela peut être parfois juste et parfois faux. Toute connaissance au sein de la triade est une connaissance suspecte. [Triputi est la triade du connaisseur, du connaissant et du connu ; ou faiseur, faisant et fait.] Mais la connaissance au-delà de la triade est profonde et permanente. Aucune preuve n’est nécessaire pour l’établir, et rien ne peut la réfuter. Même la connaissance obtenue au niveau relatif, lorsqu’elle est éliminée de l’objet connu, est la Réalité elle-même.

17 septembre 1955

1107. LA RAISON SUPÉRIEURE OU VIDYA-VRITTI.
Il s’agit d’un outil supra-intellectuel que l’on retrouve en chacun. En présence du Guru, cet organe est eveillé et utilisé pour comprendre la Vérité. Il corrige et complète les conclusions de la raison inférieure. Il détruit tout ce qui est objectif et irréel, créé par le mental ; et lorsqu’il ne reste plus rien à détruire, elle se révèle dans sa propre splendeur en tant que Réalité – tout comme le feu qui consume la forêt s’éteint lorsqu’il ne reste plus rien d’autre à consommer, et la Paix prévaut.

20 septembre 1955

1108. LES PLAISIRS ET LA SPIRITUALITÉ.
Une vie de doux plaisirs est défavorable si vous êtes amené à réfléchir sérieusement sur n’importe quel sujet sérieux, et plus encore lorsque cette pensée est spirituelle.
Un homme ordinaire croit que si il peut assurer un flut constant de plaisirs, il peut être heureux. Il ne sait pas que les plaisirs ne peuvent jamais être constants.

24 septembre 1955

1109. LA CONCEPTION VÉDANTIQUE DU SAMADHI.
Le Samadhi, du fait du processus d’absorption, ne vous conduit pas en soi à la Réalité. Sri Gaudapada a dit : « Éloignez le mental de sa tendance à aller au samadhi pour jouir du bonheur et aussi de sa tendance à jouir du soi-disant bonheur supposé dériver d’objets sensoriels, et cela vous mènera au but. »
Mais comment cela peut-il être fait par l’esprit lui-même ?
Il n’est jamais possible d’atteindre l’objectif par un effort de la part de l’esprit lui-même. Par l’effort, vous pouvez prolonger la durée du samadhi dans une certaine mesure et ne rien faire de plus.
L’élimination complète de l’esprit est ce que vous devez obtenir, d’une manière ou d’une autre. Pour cela, un principe supérieur au mental lui-même doit être invoqué, à savoir la raison supérieure. Sa fonction est la discrimination. La raison supérieure vous prouve que ce n’est pas à partir de l’esprit lui-même que le bonheur est expérimenté dans le samadhi, et qu’il n’y a ici aucun bénéficiaire. Il s’agit de votre propre nature réelle de Paix, se tenant dans sa propre splendeur, lorsque l’esprit est temporairement immobile. Cela prouve que l’esprit sous quelque forme que ce soit ne fait qu’obscurcir la Réalité. Lorsque vous comprenez cela correctement, votre dépendance à l’égard de la capacité de l’esprit à vous emmener dans cette sublime Réalité s’effondre. C’est ainsi que l’esprit doit être éliminé de la scène.
Le samadhi est bien si l’esprit comprend que le samadhi est l’identité d’Atma non duel, où il n’y a pas de jouisseur ni de jouissance.
Et quand l’esprit le sait, il a lui-même changé.

28 septembre 1955

1110. COMMENT DÉTRUIRE LES SAMSKARAS ?
Sri Gaudapada dans le Mandukya-karika a dit : « Seul l’exercice de la discrimination et de la raison peut détruire vos samskaras et vous conduire à la Vérité ultime. Mais la méthode pour les utiliser doit être obtenue auprès d’un Karana-guru. »
L’exercice de la raison supérieure peut à lui seul détruire les tendances innées et conduire au but.

3 octobre 1955

1111. SAKSHAT-KARANA.
La cause ultime (s’il y en a une) de la réalisation du Soi est le fait que vous avez été accepté par un Sage comme son disciple. Ce fait garantit au disciple de réaliser le fait correspondant qu’il n’a jamais été attaché.
Au moment où la relation entre le Sage et le disciple est ainsi établie, l’attention du disciple est irrévocablement dirigée vers l’Atma, et la seule chose qui reste à faire est la suppression du « mental », le seul obstacle dans la scène.
Toutes les formalités associées à l’initiation, à l’écoute des discours spirituels, etc., sont calculées uniquement pour donner au mental un enterrement digne et décent. L’histoire de la vie de Sages comme Vativishvarattamma (?) Le prouve sans aucun doute.

1112. LE TRAVAIL D’AIDE SOCIALE COMME MOYEN D’ACCÉDER À LA VÉRITÉ.
Le travail d’aide sociale est généralement accepté par le monde comme un chemin spirituel. Chaque travailleur doit être qualifié pour la tâche particulière qu’il entreprend, afin que le travail soit ordonné et fructueux. Le travailleur social ne fait pas exception à cette règle. Les qualifications essentielles d’un travailleur social sont une connaissance claire de son propre Soi, du monde et de ce qu’il y a de commun aux deux. Il doit ensuite connaître le but de son travail et enfin la méthode de sa mise en œuvre. L’idée même du travail social repose sur l’incompréhension fondamentale que le monde tel qu’il apparaît est réel. Le but du travail est le bonheur permanent du travailleur et du monde. Lorsque le travailleur arrive à connaître la Vérité que lui-même et le monde sont l’Atma, la Réalité ultime dont la vraie nature est le Bonheur qu’il cherche depuis si longtemps, sa recherche cesse et il choisit de demeurer auto-contenté. Mais le travailleur social ordinaire continue sur le terrain, et atteint souvent le but de son désir, bien qu’éphémère. S’il est sincère et sérieux, son ego peut s’atténuer et il peut devenir mûr, à la suite de sa préparation du terrain, pour s’imprégner des enseignements d’un Karana-guru, ce qui le mènera au but.
(Sri Atmananda était un grand passionné du travail social et il a généreusement contribué à cette cause. Mais il a seulement jugé qu’il était faux de lui attribuer une quelconque valeur spirituelle.)

1113. FUTILITÉ DU SERVICE SOCIAL, EN LUI-MÊME POUR MENER À LA VÉRITÉ.
Le travail pour le plaisir de la satisfaction de toute sorte est opposé à jnyana. Seul Jnyana peut nous amener à la Vérité. Un travail mettant l’accent sur le monde apporte de la diversité. Jnyana la détruit. C’est la destruction de la variété qui peut conduire à la Vérité – notre vraie nature. Travailler avec une discrimination juste peut préparer le terrain pour une enquête spirituelle. Il ne peut rien faire de plus.

9 octobre 1955

1114. TOUT EST BRAHMAN.

sarvam khalv idam brahma Chandogya Upanishad, 3.14.1

La vérité sur ce monde est que la Réalité, qui est imperceptible pour les sens, apparaît comme étant ce monde lorsqu’elle est regardée à travers les sens. L’homme ordinaire n’y voit que l’apparence et lui attribue une réalité complète. Dans le même temps, il voit également la variabilité de l’apparence, mais il ferme les yeux sur elle. Tous les chemins spirituels tentent d’abord de montrer la Réalité derrière l’apparence. Quand on regarde la Réalité elle-même, il n’y a pas d’apparence non plus.
Pour amener les disciples à la Vérité, des illustrations phénoménales sont souvent utilisées.
Par exemple, prenez l’or et l’ornement. L’homme ordinaire, au premier coup d’œil, ne voit que l’ornement. Mais à la réflexion, il admet qu’il est en or. Il met toujours plus l’accent sur la forme plutôt que sur l’or, car il s’appuie sur ses perceptions sensorielles. Après réflexion, il admet qu’entre la forme et l’or de l’ornement, la forme change fréquemment, tandis que l’or reste constant. Étant donné que l’or est le constituant essentiel de tous les ornements en or et que la forme n’est qu’une apparence temporaire ne laissant rien derrière, il est forcé d’admettre que l’or seul est permanent et que la forme n’est qu’une illusion.
Ainsi, après lui avoir montré l’or dans sa pure nature sans forme, il est demandé de regarder les ornements du point de vue de l’or. Ensuite, il ne voit que de l’or dans les ornements. Même en apparence, c’est l’or qui apparaît et non l’ornement. Un « ornement » n’est un « ornement » que par convention, mais en réalité ce n’est que de l’or. Maintenant, en appliquant l’illustration au Soi et au monde, après avoir séparé le monde, y compris votre propre corps, vos sens et votre mental du Soi, on vous montre le Soi dans sa nature pure.
En prenant position dans ce Soi pur, si vous regardez le monde, vous voyez le monde entier comme n’étant rien d’autre que votre propre Soi réel. C’est ainsi que vous êtes aidés à expérimenter la Vérité de l’aphorisme : « Tout est brahman ».
Le but du Vedanta n’est pas de vous aider à ne pas percevoir l’apparence ; mais pour vous aider à voir l’essence, même lorsque vous percevez l’apparence à travers les sens.
Il n’y a pas de superposition à aucun moment.
Même la pensée qu’il y a superposition est une superposition.
Il n’y a aucun serpent dans la corde à aucun moment.
Il n’y a aucun monde dans la réalité à aucun moment.
La Terre n’est pas un pot. Mais le pot, c’est la Terre.
La conscience n’est pas l’objet. Mais l’objet est la Conscience.
La vague et l’océan sont tous deux des objets en tant que tels.
Mais en substance, les deux sont de l’eau, une seule et même chose.
Si vous essayez d’éloigner votre esprit de l’ornement (comme le font les yogins), l’ornement ne disparaît pas seul, mais l’or aussi ; et vous vous retrouvez sans défense, dans le noir.
Mais si vous réussissez à voir l’or dans l’ornement et que vous comprenez que l’or est la seule partie qui est permanente, alors dans chaque perception ultérieure de l’ornement, vous ne mettrez l’accent que sur l’or. De même, quand vous voyez que vous n’êtes pas le corps, les sens ou le mental – qui ne sont que des ornements du vrai « Je » – vous n’avez qu’à souligner le « Je » dans chacun d’eux.
Ce n’est qu’un peu de votre intérêt, de l’apparence jusqu’à l’essence, qui est nécessaire. Ensuite, tout apparaît comme de l’or ou le vrai « Je ».
L’or pur comprend tous les ornements. Il est sans forme, imperceptible et n’est pas en soi un ornement. L’ornement est en or sous une forme et est perceptible. Lorsque vous mettez un ornement dans un creuset et que vous lui appliquez de la chaleur, il fond. Ensuite, la partie ornementale disparaît et l’or seul reste. Bien sûr, cet or apparaît également sous la forme d’un creuset. Vous ne pouvez pas ressentir cela tant que vous regardez à travers vos yeux. L’or pur est informe et imperceptible. Ayant transcendé l’objectivité, c’est la Réalité elle-même. Mais il y a, dans la pratique quotidienne, une réalité temporaire et artificielle posée entre l’ornement et l’or. C’est ce que nous appelons le lingot. Il est censé être plus permanent que les ornements et est donc utilisé comme standard pour mesurer tous les ornements. Le lingot a également une forme et est un ornement lorsqu’il est inventé. Ce fait est commodément ignoré lorsque vous considérez le lingot comme de l’or standard.
De même, l’état de samadhi, considéré par les yogins comme l’Ultime, n’est qu’un état, limité dans le temps. La Réalité absolue est au-delà de tout samadhi.

10 octobre 1955

1115. L’INCOMPETANCE DU SAMADHI POUR L’ILLUMINATION.
Le yoga ou l’effort mental en est la cause, et le samadhi est l’effet naturel. Mais l’Absolu n’est pas provoqué. Par conséquent, le samadhi ne peut jamais être l’Absolu, mais seulement un état ; et en tant que tel, il ne peut jamais vous éclairer.

1116. UN MUKTA ET UN ACARYA.
La libération consiste à réaliser sa propre nature, et elle fait de nous un mukta.
Mais un Acarya est celui qui a réalisé la Vérité, s’y est établi et qui vit la Vérité elle-même dans toute sa vie apparente.

1117. LES MEILLEURS MOYENS DE LA RÉALISATION.
1. Laissez la Conscience entrer à chaque étape de vos perceptions. Reconnaissez la Conscience dans toutes vos perceptions et voyez que c’est la seule partie réelle des perceptions. Peu à peu, vous réalisez que le monde entier – y compris votre propre corps, vos sens et votre mental – n’est rien d’autre que la Conscience, et vous êtes libre.
2. Examinez vos déclarations concernant votre propre expérience. Un « Je » immuable se trouve sous-jacent à chacune de ces déclarations. C’est la réalité ultime elle-même.

13 octobre 1955

1118. L’INDÉPENDANCE.
L’homme est né et élevé dans un état et un esprit de dépendance. Il doit dépendre de sa mère dans son enfance et son adolescence ; de ses parents, professeurs et amis dans son enfance ; de sa femme, sa famille et la société lorsqu’il devient chef de famille ; du monde entier quand il devient un homme ; et de Dieu et la nature tout au long – jusqu’à ce qu’il soit temporairement soulagé par la mort, ou libéré pour toujours par la connaissance. Mais l’esprit d’indépendance, qui est une impulsion de sa vraie nature, surgit et se rebelle contre cette dépendance à chaque étape de sa vie. Toutes les forces de la nature, y compris ses parents, tentent de restreindre cet esprit d’indépendance sous une forme ou une autre. Les parents, les enseignants et la société le font au nom de la culture et de l’éducation. Ce qu’ils entendent par culture et éducation ne fait que diriger l’esprit du garçon d’un ensemble d’objets, qu’ils considèrent nuisibles, vers un autre ensemble d’objets, qu’ils considèrent bénéfiques, pour le bien du garçon dans le monde phénoménal. Mais pendant tout ce temps, le garçon est attaché au corps, aux sens et au mental. Cette sorte d’atteinte à l’indépendance de l’enfant ne peut être justifié, à moins qu’il n’y ait un meilleur substitut à donner à sa place. L’esprit d’indépendance du garçon ne sera jamais satisfait tant que son attention ne sera pas dirigée en quelque sorte sur le principe de vie permanente en lui, qui est le siège de l’indépendance, d’où son propre désir d’indépendance a germé. Le corps, le mental et les sens sont dépendants de par leur nature même.
Par conséquent, chaque fois que vous essayez de retenir votre enfant de l’une de ses tendances physiques ou mentales, vous feriez bien de ne pas le faire par la force, au nom de slogans vides comme la vertu et le progrès, mais pour essayer d’impressionner sur son esprit tendre l’existence d’un principe permanent et lumineux en lui, qui est le principe de vie.
Lentement, on peut lui faire prendre conscience de la vraie splendeur de son principe de vie, et il apprendra à s’attacher de plus en plus profondément à ce principe. Ce principe de vie est la première émanation de la Vérité ultime et, en tant que tel, il ne peut y avoir rien de plus sublime et d’ennoblissement que cela.
Par conséquent, l’attachement du garçon à son principe de vie transformera ses tendances en sublimité et noblesse beaucoup plus rapidement et avec une plus grande stabilité que n’importe quelle leçon de chose ne le fera jamais.
Ayant obtenu un début si glorieux dès son enfance, quand il grandira avec ces samskaras, il rencontrera sans aucun doute un Karana-guru, recevra des instructions de lui et sera libéré.
C’est la loi de la nature et n’a pas d’exception. Ensuite, il constatera que dans cet état, l’envie d’indépendance a été satisfaite. Car, dans cette libération, il est seul et il n’y a pas de place pour la dépendance.
Les parents sont responsables d’avoir donné au garçon un corps qui est à lui seul la source de son attachement et de sa misère. C’est sans aucun doute un péché au sens phénoménal. Les parents, s’ils sont consciencieux, doivent certainement l’expier, du moins en élevant l’enfant de manière à lui faire prendre conscience de sa dépendance et à lui inculquer ce profond désir de libération. Il n’y a pas de méthode plus facile pour atteindre cet objectif que celle qui vient d’être tracée.

1119. LE VEDANTA.
Le Vedanta est le déploiement de notre propre nature réelle (la Vérité), du niveau le plus bas au plus élevé. La Réalité est positive dans sa forme, mais négative dans sa signification. Quand je dis : « Cela est l’existence », je veux seulement dire que ce n’est pas la non-existence.

1120. LA RAISON SUPÉRIEURE.
La raison supérieure est cet organe supra-intellectuel présent dans tous les êtres humains, qui ne commence à fonctionner que lorsque l’aspirant essaie de comprendre quelque chose au-delà du corps, des sens et du mental. Cela peut aussi être appelé la conscience fonctionnelle. Lorsque la fonction cesse, c’est la pure Conscience elle-même.

25 octobre 1955

1121. LA DéVOTION ET SA SIGNIFICATION.
La dévotion est une méthode adoptée partout dans le monde, pour montrer son respect et son respect à l’autre, et ainsi s’élever au niveau des dévots.
La perfection phénoménale est atteinte par la dévotion à un Dieu personnel ; et la perfection spirituelle par la dévotion à « l’impersonnel », représenté par le « Karana-guru ». La méthode d’adoration généralement adoptée est la même, et la seule différence concerne le but. La caractéristique fondamentale du culte et de la dévotion est le recours à tout processus incessant de réflexion sur l’objet du culte. Mais cela devient parfois monotone et mécanique. Pour éviter cela, et pour varier et faciliter l’exercice, certaines déviations sont adoptées. Il est naturel que l’on soit enclin à aimer et à vénérer tout ce qui touche à l’objet d’adoration. Les reliques matérielles sacrées, préservées et adorées dans toutes les religions, comme l’Arbre de la Bodhi, la Croix, etc., en sont des exemples. Ces reliques ne sont pas vénérées pour leur valeur intrinsèque, mais seulement pour le fait solennel d’avoir été jadis intimement lié au but de notre dévotion. Ainsi, dans chaque cas, ces reliques sont de simples pointeurs vers le but de notre dévotion. Cela est d’autant plus vrai lorsque l’aspirant est sur le chemin de la Vérité ultime et qu’il doit être doublement protégé contre les pièges probables.
Le dévot du guru ne doit jamais oublier que des objets ou des personnes de quelque relation que ce soit avec le guru ne doivent être utilisés que pour attirer son attention sur le guru. Sinon, ils devraient être rejetés.

3 février 1956

Livre 3

1122. QU’ARRIVE-T-IL À L’EGO APRÈS LA VISUALISATION ?
Lors de la première visualisation de la Vérité, on est libéré. Mais l’ego semble fonctionner même après cela. Oui, la Vérité a été visualisée malgré tous les samskaras adverses. Par conséquent, maintenant, avec la force et la lumière supplémentaires de la Vérité, vous devez faire face aux samskaras et les soumettre. Cela se fait facilement en s’accrochant à la Vérité et en répétant l’expérience de la visualisation, aussi souvent que possible.
L’esprit, ayant renoncé à toute adhésion à l’ego, se tourne vers l’Atma comme son seul soutien ; l’ego aussi, comme un esclave ou une ombre, suit les pas de l’esprit et continue de fonctionner comme un simple pointeur vers l’Atma.

1123. POURQUOI LE SAGE DESCEND-T-IL DU NIVEAU ULTIME AU NIVEAU INFÉRIEUR
ET AGIT SELON LES LOIS ET LES CONVENTIONS DE CE MONDE ?
1. La question suppose que le Sage est une personne. Non. Le Sage est impersonnel, et en tant que tel ne peut jamais agir.
2. L’ego est le produit du temps, de l’espace et de la causalité, et ces lois ont été créées uniquement pour ses relations avec le monde extérieur. Par conséquent, en ce qui concerne les activités phénoménales, ces lois sont toutes valables. Mais concernant quoi que ce soit au-delà, ou concernant le monde dans son ensemble, ces lois ne peuvent pas s’appliquer. Par conséquent, la question est illogique.
3. Swami Vivekananda répond à cette question de cette façon : « L’illusion ne peut naître que de l’illusion. » Mais cette réponse n’est pas convaincante à tous les niveaux. Une réponse plus claire est donc donnée ci-dessous. Cette même question a été soulevée et répondue également dans les Upanishads.

jñanena ‘jñana-karyasya samulasya layo yadi
katham tisthaty ayam deha iti zabkavato jadan
samadhatum bahya-drstya prarabdham vadati zrutih
ajñanijanakaryartham prarabdham vadati zrutih
na tu dehasya satyatara bodhanaya vipas citam
Sri Shankara, Viveka-cudamani, 462-3
Si le feu de la connaissance a tout détruit,
comment le corps du Sage continue-t-il ?
La grande majorité des gens ne peuvent pas comprendre le Sage sous le vrai jour. La question s’est posée du point de vue de l’homme ignorant, attribuant la réalité aux objets perçus et cela se résume au temps, à l’espace et à la causalité. Pour satisfaire des esprits aussi ternes dans le plan grossier, les shastras ont avancé l’argument du « prarabdha »
[les samskaras restants continuant à se déployer, au niveau de la personnalité]. Mais ils n’ont jamais été destinés à établir la réalité du corps. Le corps apparent du Sage fait partie du monde qu’il a transcendé il y a longtemps.

1124. COMMENT ÉLIMINER LES SAMSKARAS APRÈS VISUALISATION ?
La Vérité a été visualisée. Mais par cela seulement, vous n’êtes pas toujours conscient de la Réalité. Lorsque vous êtes influencé par les anciens samskaras de votre vie, vous oubliez la Vérité. Ensuite, vous pouvez soit regarder en profondeur et détruire le monde comme n’étant rien d’autre que la conscience ou, en admettant l’existence du monde, vous savez peut-être que vous êtes son témoin et non affecté par ce qui est témoigné.
Un temps viendra où l’œil intérieur sera toujours clair, vous montrant dans votre vraie nature même lorsque vous êtes engagé dans des activités.

1125. QU’EST-CE QUE LA RAISON ET COMMENT CA MARCHE ?
La raison est de deux sortes : la plus basse et la plus élevée.
La raison inférieure (mentale) est un instrument négatif. Ses résultats sont parfois négatifs et parfois positifs. Les résultats négatifs peuvent être utiles pour réfuter la réalité du monde apparent et pour nous rapprocher de la vérité. Mais les découvertes positives de la raison inférieure mettent l’accent sur la dualité et ont toujours été un obstacle au progrès vers la Vérité. C’est trop objectif et spéculatif.
La raison supérieure est un instrument positif et ses découvertes positives, basées sur le seul être réel à l’intérieur, sont toujours vraies et immuables. Lorsque nous disons que la raison supérieure « détruit », cela signifie seulement qu’elle expose clairement la fausseté de l’apparence. Nos samskaras eux-mêmes, lorsqu’ils deviennent plus sattviques, commencent à remarquer et à remettre en question les caprices de la raison inférieure. C’est alors que la présence d’une faculté supérieure devient nécessaire, afin de mener ses recherches et de prendre une décision finale. La raison supérieure vient pour répondre à cette envie. Mais finalement, cette raison supérieure se révèle être la Vérité elle-même, qui est établie comme arrière-plan permanent.

15 février 1956

1126. COMMENT LA LOGIQUE EST-ELLE INTEGREE AU VEDANTA ?
Dans les temps très anciens, les Upanishads étaient les paroles prononcées de Sages universellement acceptés. C’étaient des déclarations claires, la plupart d’entre elles étaient des affirmations audacieuses concernant la Vérité ultime, telle que vécue par chacun d’eux. Au fil du temps, la foi aveugle et implicite des gens a disparu ; et différentes écoles ont vu le jour, remettant en question les affirmations du Vedanta, à la lumière de la raison. C’est alors que le Vedanta a commencé à utiliser cet organe supra-intellectuel, appelé « raison supérieure », pour répondre à ces questions et établir la position de Vedanta. Cette arme est aussi logique, mais de nature purement sublime, ne faisant référence qu’à son propre être réel.

24 février 1956

1127. COMMENT LA VÉRITÉ EST-ELLE LIÉE AU MONDE ?
La Vérité est le texte ; et le monde, les sens et l’esprit en sont les commentaires. Les commentaires pointent toujours vers la Vérité, qui n’est qu’une, nette et montrée. Mais les commentaires sont laborieux et volumineux, et ils abordent la Vérité de différents points de vue. Pourtant, ils prouvent la Vérité, chacun à sa manière.

25 février 1956

1128. QUE SUIS-JE ?
Suis-je le corps, les sens ou le mental ? Non.
Si je prétends être quelque chose, ça doit être avec moi partout où je vais. Faire, percevoir, penser ou ressentir ne m’accompagne pas partout où je vais.
« Connaître » seul est toujours avec moi. Je suis donc la connaissance ou la Conscience seule. Je le suis toujours et je suis libre.
Je ne peux être que ce qui reste immuable, lorsque l’objet ou la partie active est séparé du percepteur, de la perception ou du perçu.

4 mars 1956

1129. LES EXPÉRIENCES DE LA VIE – UNE ANALYSE.
Les expériences de la vie dans leur ensemble peuvent être facilement classées en deux grands groupes : (1) l’activité et (2) l’absence d’activité. Le premier comprend l’ensemble des expériences de l’état de veille et de rêve et le second ne comprend que l’expérience du sommeil profond.
Le premier est surchargé d’activité et le second est sa propre nature.
Le premier est l’activité et le second la Réalité.
Une question légitime pourrait alors naturellement se poser :
« Pourquoi alors cette activité entre-t-elle en jeu ? »
Ici, l’activité est utilisée au sens générique. Mais la question est elle-même une activité particulière et, à ce titre, elle n’est pas compétente pour remettre en cause l’inactivité, qui est générique. Une activité ne peut exister dépourvue de conscience. Par conséquent, l’activité n’est rien d’autre que la Conscience.
Ainsi, lorsqu’elle est minutieusement examinée, même la question – en tant qu’activité se révèle comme la Vérité elle-même. Par conséquent, l’activité en tant que telle n’a jamais été là, et la Conscience brillait toujours dans sa propre splendeur.

6 mars 1956

1130. QUELLE EST MA POSITION PAR RAPPORT À LA CONNAISSANCE ?
J’ai deux positions par rapport à la connaissance :
1. En tant que pure connaissance, et
2. En tant que connaissant la connaissance, c’est-à-dire : le connaisseur.
Le connaisseur n’est pas affecté par le connu. Le connaisseur, privé du connu, est la connaissance pure.

prapañcam eva durbodham manye tasya ’nirupanat
subodham brahma satyatvad atmatvat svaprakazanat Vishnu-purana (?)

28 mars 1956

1131. SI LA CONSCIENCE EST AU-DELÀ DES OPPOSÉS COMMENT PEUT-ELLE ÊTRE CONNUE ?
Comment connaissez-vous les opposés ? Certainement pas à travers les contraires eux-mêmes. Ce principe qui connaît les contraires peut-il avoir un contraire ? Non, cela est la Conscience, pure. La Conscience ou le bonheur est ce qui ne cesse jamais d’être. Les opposés sont toujours limités par le temps et cessent donc d’être. Par conséquent, la Conscience ou le Bonheur est au-delà de tous les contraires.
L’enseignant et le disciple sont tous deux dépersonnalisés lorsque la Vérité est exposée par l’enseignant et comprise par le disciple. Lorsque vous dites « il a parlé », vous insistez sur le fait de parler et vous manquez la Vérité. De même, lorsque vous dites que vous avez compris, vous insistez sur la compréhension et cela devient mental.

1132. Mr P.B. a demandé : QUAND EST-CE QUE JE VIS VRAIMENT ?
Réponse : Je ne vis vraiment que pendant ces moments où je m’identifie à la Vérité ultime. Pendant les autres moments, J’étais simplement mort-vivant.

1133. (P.B. encore) QUAND VISUALISE-T-ON LA VÉRITÉ ?
Réponse : Quand le « quand » n’est pas.

29 mars 1956

1134. QUE SE PASSE-T-IL EN SAMADHI ET COMMENT LE DIRIGER VERS LA VÉRITÉ ULTIME ?
En cherchant le samadhi, vous essayez de voir la Vérité à travers l’absence de toutes les activités, parce que vous ne voyez pas la Vérité pendant les activités. Mais la Vérité (votre svarupa) ne se trouve ni dans la présence ni dans l’absence d’activités qui le domaine mental. Par conséquent, vous devez aller au-delà des deux pour atteindre la Vérité. Le monde vous lie par sa présence ici. Le monde vous lie par son absence ou sa non-existence dans le samadhi. Pour atteindre la Vérité, vous devez transcender les deux. Elle est au-delà de l’activité et de la passivité. C’est la connaissance connaissant tout et la connaissance ne connaissant rien, en même temps. Elle est à la fois active et passive ; c’est-à-dire que vous devez transcender les deux pour arriver à la Vérité.
Vous ne désirez le samadhi que pour le bonheur que vous supposez en tirer, tout comme vous désirez un objet pour le plaisir que vous espérez en tirer. Le Mandukya–karika vous conseille de supprimer le désir des deux et vous serez dans votre propre centre. Mais cela ne suggère pas comment supprimer ce désir. Cela ne peut être fait qu’en sachant que le bonheur éprouvé dans les deux cas n’est pas le résultat du samadhi ou de l’objet, mais qu’il est votre propre nature réelle et donc intrinsèque en vous. Tout effort pour atteindre sa propre nature est dénué de sens ; car elle est déjà atteinte. Ainsi, le désir pour le fruit du samadhi disparaît et vous vous tenez dans la Réalité.

1135. POURQUOI LE GURU ENSEIGNE ET QUOI ?
Parce que les disciples posent sérieusement et sincèrement des questions. Mais quand la Vérité est transmise, le Guru se tient en tant que Vérité au-delà de la conversation ; et le disciple est également tiré vers le haut, malgré lui. Le disciple peut commencer par écouter le discours, mais il est rapidement emmené au-delà du discours. Le discours n’est pas lui-même la Réalité, mais la Réalité est dans le discours et est le but du discours. Le personnel est repris par l’impersonnel pour la discussion, et le langage du personnel agit comme outil. Mais le personnel – y compris l’outil – est abandonné, lorsque l’arrière-plan est visualisé. La question présuppose que le disciple est imparfait et que l’enseignant est parfait. L’enseignant montre au disciple qu’il est lui aussi parfait, et là se termine l’enseignement.

1136. QUEL EST LA VOIE DU JNYANA VERS LA VÉRITÉ ?
Elle se compose à la fois du chemin traditionnel et du chemin direct. Selon la voie traditionnelle, un jnyana sadhaka, dirigé par un Jnyanin (Karana-guru), doit passer par quatre étapes définies dans l’ordre régulier :
1. « Pour la Connaître. »                 Par les lèvres du gourou
2. « Pour s’en rejouir », A force d’effort personnel
3. « Pour le Devenir », et
4. « Pour Être cela ».
Cette méthode est construite sur le samskara de la dualité, de sorte que l’enseignement continue même après « être cela ». Cette trace de dualité doit encore être transcendée, afin d’atteindre la Vérité ultime. Mais selon le chemin direct vers la Vérité, la non-dualité est soulignée au tout début, prouvant qu’il n’y a rien d’autre que la connaissance.
Le samskara de la dualité disparaît immédiatement. Ainsi, « Connaître cela » c’est « Être cela » ; et il n’y a donc pratiquement qu’un pas vers la Vérité ultime.

1137. QU’EST-CE QUE LA LIBÉRATION POUR UN DÉVOT ?
Selon le chemin de la dévotion à un Dieu personnel, il y a quatre étapes vers la libération (mukti), dans un ordre de progression régulier.
1. Salokya (étant dans le même monde que la divinité),
2. Samipya (étant à proximité immédiate de la divinité),
3. Sarupya (ayant la même forme et les mêmes caractéristiques que la divinité),
4. Sayujya (ayant fusionné dans la divinité elle-même).
Du point de vue de la Vérité, le Dieu personnel – ainsi que l’état de sayujya – ne sont que des concepts mentaux du dévot. Dans sayujya, ce mental fusionne dans son propre concept. Il est impossible à l’esprit individuel de sortir de cet état à volonté ; parce que le mental, étant fusionné, est privé de toute initiative. Par conséquent, l’état est plus ou moins un repos bien mérité et indéfini, sans aucune expérience spécifique de la souffrance. Même cet état, dans le domaine relatif, a sa terminaison naturelle ; et le dévot est inévitablement né de nouveau comme un homme.

1138. QUELLE EST LA SIGNIFICATION DES TROIS ÉTATS ?
1. L’état de veille représente la diversité dans toute sa nudité.
La philosophie « réaliste » (ou matérialiste) est basée sur la réalité apparente de cet état.
2. L’état de rêve (état mental) montre que tout est la pluralité de l’Un.
Les philosophes idéalistes fondent leur philosophie sur la réalité relativement plus grande du mental par rapport aux objets sensoriels.
3. L’état de sommeil profond : la Vérité seule est la non-dualité absolue. Les Védantins dépendent de l’expérience du sommeil profond pour exposer la Vérité ultime, la vraie nature de l’Homme.

1139. QU’EST-CE QUE LA VRAIE SADHANA ?
La seule sadhana que les jnyana shastras supérieurs demandent à l’aspirant sérieux d’entreprendre est : « Écoutez, écoutez, écoutez, les paroles du Guru ; et ne contemplez rien ». Cela peut aussi être : « Dites-vous encore et encore ce que le Guru vous a dit concernant la Vérité, les arguments utilisés, etc. ». C’est aussi bien que d’écouter le Guru lui-même, encore et encore.

1140. POURQUOI LES ASPIRANTS ADOPTENT-ILS UNE TELLE VARIÉTÉ DE CHEMINS,
TOUS APPELÉS « SPIRITUELS » ?
Il n’y a que très peu, parmi ces pratiquants, qui désirent ardemment la libération ultime. Ces quelques-uns ne manquent jamais de rencontrer un Karana-guru, à un certain stade de leur recherche spirituelle ; puis ils réalisent la Vérité sans plus de difficulté. La grande majorité désire la jouissance des plaisirs, selon ses goûts et ses tempéraments. Les plus importants d’entre eux sont les bhaktas, les mystiques, les idéalistes, les nihilistes, etc. Ils ne mettent l’accent que sur certains aspects de la Réalité et ignorent les autres. Par conséquent, ils ne connaissent qu’un bonheur limité, à des degrés divers.
Les Bhaktas mettent l’accent sur l’aspect ananda, subordonnant l’existence et la raison, autrement dit, les considèrent moins important.
Les mystiques mettent l’accent sur les aspects sat et ananda, subordonnant la raison.
Les idéalistes ne mettent l’accent que sur la raison inférieure ou l’intelligence, subordonnant sat et ananda.
Les nihilistes (kshanika-vijnyana-vadis) – se tenant comme des idéalistes et utilisant l’intellect seul – vont un peu plus loin, mais se retrouvent bloqués dans le néant ou «shunya».
Mais les jnyanins – adoptant cit en tant que raison supérieure, sans subordonner ni sat ni ananda – prouvent que sat et ananda dans leur vraie nature sont cit elle-même. Les jnyanins sont ainsi établis dans la Vérité ultime.

1141. L’ERREUR DE LA DÉFINITION DU « TEMPS » COMME LA PLURALITÉ DES EXPÉRIENCES.
Question : Certains philosophes ont essayé de définir le temps comme étant « la pluralité des expériences, chacune d’elles étant complète en soi ». Cela peut-il être accepté ?
Réponse : Non. Il y a une confusion de pensée ici. Le mot pluralité lui-même présume l’existence du temps. La définition pose donc la question elle-même.

14 juillet 1956

1142. QU’EST-CE QUE LA RÉALISATION ?
Voir les choses dans la bonne perspective.
Et comment y parvenir ?
Connaissez-vous d’abord.

15 juillet 1956

1143. QUEL EST LE SECRET DES RITES POUR LES DÉFUNTS ?
Du point de vue ultime, le problème ne se pose pas. A ce niveau, il n’y a ni défunts, ni rites pour eux. Mais au niveau phénoménal ou duel, il y a une signification relative et une vérité relative dans ces rites. Le plan duel est dominé par le mental. Le mental, par sa nature même, ne peut exister sans support, grossier ou subtil. Par conséquent, on croit que l’esprit, immédiatement après avoir quitté un corps, prend possession d’un autre corps. Ainsi l’esprit du yogin, à force d’exercice, prend possession du corps établi comme étant son idéal dans la méditation.
L’esprit du jnyana-yogin ne prend pas possession d’un corps comme le fait le yogin ordinaire, mais est fusionné et perdu dans le principe atmique ou la Vérité ultime.
L’esprit défunt ou «pitri», comme on l’appelle dans la religion hindoue, n’est qu’une forme-pensée de l’âme défunte, possédée de tous les samskaras qu’elle avait lorsqu’elle était vivante.
Le but de tous les rites et cérémonies dirigés vers les pitris est seulement de détruire ces samskaras et de rendre les pitris relativement libres. Ceci peut être fait de deux façons.
La première et la plus élevée est de savoir par la connaissance de la Vérité ultime que le concept même de « pitri » est une illusion. Ainsi, si le fils du défunt est un jivanmukta, sa pensée même et la force de sa conviction – qu’il est la Vérité ultime – soulage la forme-pensée appelée « pitri » de tout l’attachement de ses samskaras.
Le processus suivant est l’accomplissement de cérémonies élaborées, comme Tila-havana, par lesquelles on se convainc que les pitris ont été amplement apaisés, comme le prescrivent les shastras [écritures]. Une satisfaction intellectuelle naît de cette conviction, qui donne une certaine tranquillité mentale. Cette méthode est celle adoptée par la très grande majorité.

19 juillet 1956

1144. QUELQUES DÉCLARATIONS DE FERRIER ET DE SOCRATES EXAMINÉES.
Ferrier, le philosophe français, a dit : « L’appréhension de la perception de la matière est le sujet de la métaphysique. » Mais je dis : « Ce n’est pas le sujet, mais seulement le début de la métaphysique ». Socrate a dit:« Ne cherchez pas le « beau », mais cherchez la « beauté », et vous serez libre ».
La religion supérieure à dit aussi : « Ne vous contentez pas d’être vertueux, mais soyez la vertu elle-même ». Les déclarations sont justes, mais comment atteindre le but est le problème. Les deux se taisent sur ce point. Les déclarations exigent une séparation des parties matérielles ou des appendices du beau ou du vertueux. Ce n’est jamais possible à moins d’avoir transcendé soi-même le plan mental.
Par conséquent, les déclarations ne sont pas d’une grande utilité pratique pour un aspirant et ne lui permettent pas de visualiser la Vérité.
Mais après l’avoir visualisé avec l’aide du Guru, on peut utiliser ces déclarations pour s’établir dans l’Ultime. Débarrassées de leurs parties matérielles ou appendices, la beauté et la vertu ne sont plus séparées, mais se présentent comme ce qui était le fond commun à la fois du beau et du vertueux.

1145. L’EFFICACITÉ DES LOIS MORALES.
Tous les codes d’éthique et de moralité, s’ils sont strictement suivis, vous rapprochent de la Vérité. Toutes ces lois exigent, dans une certaine mesure, le sacrifice du soi inférieur. Le but ultime de toutes ces lois est certainement l’altruisme. Mais malheureusement, l’éthique et la moralité étant objectives au sens strict – ne peuvent pas conduire à un altruisme absolu. L’altruisme absolu est la Vérité elle-même, le sujet ultime. Il ne peut être visualisé qu’avec l’aide d’un Karana-guru. Toutes les pensées de s’efforcer et de reconnaître l’altruisme sont dans le domaine mental. Le pur altruisme n’apparaît que lorsque l’on transcende le mental et qu’on se présente comme étant l’Atma, le vrai Soi.

1146. POURQUOI LES SIDDHIS OU LES POUVOIRS ?
Ils sont tout à fait illusoires, par rapport à la Vérité ultime. La Vérité est la Vérité, à tout moment et dans toutes les conditions et dans tous les états. Ce qui vous mène à la Vérité devrait également avoir certaines de ses caractéristiques, telles que la permanence et l’auto-luminosité. Les siddhis, acquis à force d’exercice, ne durent pas plus d’un nombre limité d’années (généralement douze ans). Même quand on prétend les posséder, on ne les possede qu’à l’état de veille, ce qui ne représente qu’un tiers de la vie entière. On ne possède aucun des siddhis dans ses états de rêve et de sommeil profond. Par conséquent, les siddhis sont impermanents et dépendent du corps et du mental pour leur existence même – même pendant le temps limité où ils semblent exister. C’est l’exposition de ces siddhis (appelés miracles) qui sont souvent cités pour prouver la grandeur spirituelle même des fondateurs de religions. De tels siddhis, beaucoup plus grands et plus profonds, sont possédés et parfois exposés, même par les yogins ordinaires de l’Inde. Mais ces yogins et leurs siddhis sont rejetés et détestés par tous les Sages et tous les vrais aspirants à la Vérité.
Tous les hommes d’expérience réelle et tous les shastras supérieurs, attirant l’attention sur la Vérité ultime, ont déclaré sans équivoque que les siddhis ou les pouvoirs sont le plus grand obstacle à la réalisation de la Vérité.
Par conséquent, évitez les siddhis à tout prix, si vous aspirez à la vérité.

vita-samsargavat siddha-samsargam moha-varddhakam … (?)

Les Sages possèdent également des siddhis infinis même sans qu’ils le sachent ; non pas à la suite de l’exercice, mais à la suite de la connaissance de la Vérité ultime. Mais ils utilisent ces pouvoirs avec la plus grande retenue ; leurs pouvoirs ne s’estompent jamais comme les siddhis du yogin, par laps de temps ou par une utilisation constante (même s’ils le font).

1147. L’EXAMEN D’UN OBJET PAR LE SCIENTIFIQUE ET LE VEDANTIN.
Un scientifique examine un objet pour découvrir sa composition matérielle seule, et cela aussi seulement à l’état de veille. Son processus est objectif et implique l’effort purement physique ou mental. Mais le vedantin examine un objet pour découvrir son svarupa – celui qui ne change pas dans les trois états qui constituent la totalité de l’expérience de l’homme.
Ici, le rêve doit être conçu dans un sens plus complet que d’habitude. Tout ce qui est purement mental, ou tout ce qui est passé, peut être considéré comme appartenant à l’état de rêve. Évidemment, les états sont créés afin de permettre à l’homme d’examiner une chose subjectivement ou objectivement, dans la bonne perspective, et de découvrir la Vérité derrière elle.
Les états sont donc la clé de la Réalité, comme l’a expliqué le Vedanta. Un soi-disant objet grossier est constitué de Conscience, forme-pensée et grossièreté. Parmi ceux-ci, la grossièreté disparaît lorsque le chercheur abandonne l’état de veille ; la forme-pensée disparaît quand il abandonne l’état de rêve (état mental) ; et dans l’état de sommeil profond, la Conscience seule demeure. Mais la Conscience était également présente dans les deux autres États. Par conséquent, vue de ce point de vue, la Conscience est la substance de chaque objet.

1148. QUEL EST LE BUT DE CHAQUE QUESTION ?
La question habituelle posée est : » Quelle est la vérité de cet objet ? » Ce qui est recherché est la » Vérité « , qui ne peut jamais être liée par aucun objet. La vérité étant imperceptible aux sens, l’objet perceptible est utilisé pour trouver la Vérité ultime. Le processus adopté [dans la méthode directe] est une tentative d’éliminer les parties matérielles de l’objet particulier. Lorsqu’elles sont ainsi séparées, la Vérité – qui était l’arrière-plan de tout ce qui a été séparé – brille d’elle-même, étant auto-lumineuse.
Par conséquent, que vous recherchiez la Vérité à travers le sujet individuel ou à travers un objet particulier, c’est la Vérité ultime qui est expérimentée comme résultat. C’est la seule bonne perspective qui doit être obtenue d’un Karana-guru.

1149. LA CAUSALITÉ EST UN TERME IMPROPRE.
Le voleur (l’ego) intervient subrepticement, chaque fois que vous posez une question en appliquant le principe de la relation causale. La causalité est le produit de l’état de veille. Non, c’est l’état de veille lui-même. Elle ne peut jamais être expliquée avec succès à partir de l’état de veille, où seule la loi de causalité fonctionne.
Pour répondre à la question, il faut aller au-delà de l’état de veille, du rêve ou de l’état mental. Puis la causalité et la question disparaissent toutes deux, comme une simple illusion. Celui qui soulève une telle question est épinglé à l’état de veille. On peut se demander pertinemment s’il n’y a pas de causalité dans l’état de rêve ? Non, certainement pas. Parce que ce que nous appelons l’état de rêve est un état de veille à part entière lorsqu’il est vécu, et il n’est appelé état de rêve que lorsqu’il est passé. Puis la causalité, qui paraissait tout à fait raisonnable lorsque le soi-disant rêve était en cours, devient irréelle. Cela revient à admettre que la causalité n’est pas réelle dans l’état de rêve. Il n’y a aucun lien entre les objets eux-mêmes à l’état de veille. La causalité n’est qu’un objet, comme tout autre objet ; et les sens aussi ne sont que des objets, tout comme les autres. Par conséquent, vous ne pouvez pas établir de relation causale entre deux objets de l’état de veille.

27 juillet 1956

1150. LA VIE ET LA MORT.
L’homme a peur de la mort. Qui dit ça ? Est-ce la vie ? Ou est-ce la mort ? La mort ne peut certainement pas dire cela. Parce qu’elle est sans vie. Alors la vie le dit-elle ? Non. Parce que la vie ne peut jamais être hors de la vie et qu’elle ne peut donc jamais comprendre la mort. Alors, est-ce la matière inerte morte (le corps) qui le dit ? Non. Parce qu’il est déjà mort et qu’il ne peut pas parler. Il n’y a personne d’autre présent pour le dire. Par conséquent, soit cela n’a jamais été dit, ou bien cela ne peut jamais être sérieusement dit par qui que ce soit. Il n’y a donc pas de mort ou la mort est un mythe.

1151. COMMENT L’ÉTAT DE RÊVE EST-IL PLUS PRÈS DE LA VÉRITÉ QUE L’ÉTAT DE VEILLE.
Le sujet éveillé soutient que la perception sensorielle est le test le plus élevé de la Vérité. De cette position, il dénonce les objets de rêve comme étant irréels, car ils ne sont pas perceptibles par les sens physiques éveillés. À l’état de veille – dominé comme il l’est par la triade ou triputi – le percepteur, la perception et le perçu sont si clairement distincts et séparés qu’il est très difficile de trouver quelque chose de commun entre eux. Mais en ce qui concerne l’état de rêve, il y a une grande différence. Dès que le rêve est passé, on voit bien que le sujet et la série d’objets – apparaissant dans cet état – sont tous deux des créations du même mental, et donc Un par essence. Il y a donc de la non-dualité dans le rêve.
Dans cette mesure, le rêve est plus proche de la Vérité. Par conséquent, la claire diversité de l’état de veille est d’abord examinée à partir de la moindre diversité de l’état de rêve, et l’état de veille n’est rien d’autre qu’une idée.

28 juillet 1956

1152. (Mlle T. a demandé) DE QUEL POINT DE VUE ET COMMENT PUIS-JE EXAMINER UN OBJET ?
Réponse : Pour l’instant, considérez que vous le faites depuis l’état de veille. Mais vous avez entendu la Vérité du guru et savez que vous n’êtes pas le corps, les sens ou le mental. En examinant les objets grossiers de l’état de veille, vous constatez tout d’abord que les objets ne sont que des percepts. Vous ne pouvez comparer les qualités d’un objet qu’avec celles d’un autre objet dans le même état, ou tout au plus faire référence à la causalité qui n’est qu’un autre objet obtenu à l’état de veille. Ce genre de comparaison ne vous donne aucune solution satisfaisante, sur la Vérité des percepts. Ainsi perplexe devant vos vains efforts, vous commencez à y réfléchir profondément.
Immédiatement, mais sans le savoir, vous changez votre propre position et devenez un être psychologique (dans l’état de rêve). Les objets des sens disparaissent ; et donc vous trouvez que les objets grossiers, en tant que tels, sont irréels. Mais au lieu de cela, vous trouvez que les formes-pensées ou autrement dit les idées, sont la Vérité de tout ce que vous percevez. Cela ne vous satisfait pas longtemps non plus ; parce que les idées semblent aussi impermanentes, car elles continuent d’apparaître et de disparaître. Vous commencez donc à examiner les idées à leur tour. Au moment où vous y parvenez, vous changez à nouveau inconsciemment votre position à l’état de sommeil profond, représenté par la conscience comme étant la raison supérieure.
En examinant les idées en conséquence, vous constatez qu’elles ne peuvent exister sans la Conscience, et sont donc la Conscience elle-même, qui est votre vraie nature.
Par conséquent, chaque objet n’est rien d’autre que la conscience.
La causalité en tant que loi a l’avantage de vous faire passer de la diversité à l’unité, mais pas au-delà. Même cette unité ne reste que comme un objet élargi, et donc elle ne vous emmène pas au-delà de l’état de veille. La causalité dépend d’un précédent et de ce qui lui succède, pour son existence même.
En d’autres termes, le temps est le parent de la causalité. Mais en y regardant de plus près, nous constatons que le temps dépend de la pensée pour son existence et que la pensée dépend du temps pour son existence. Par conséquent, ils s’annulent mutuellement, et donc le temps n’existe pas. Par conséquent, la causalité n’existe pas non plus. Un examen honnête de la Vérité d’un objet n’est possible que si vous considérez cet objet comme représentatif de l’état auquel il appartient ; et puis vous vous tenez en tant que témoin de cet état. Le mental est le témoin des objets grossiers. Par conséquent, vous devez examiner chaque objet grossier de l’état mental (rêve). Alors la grossièreté de l’objet (élément spatial) disparaît ; et elle n’apparaît que comme une idée (forme-pensée), n’ayant d’existence que lorsque l’idée apparaît.
C’est une généralisation de cette expérience qui s’exprime comme la loi selon laquelle « les objets n’existent pas lorsqu’ils ne sont pas connus ». Ce fait est le début de la perspective védantique (visayabbalkk` ajñata sattayilla). Ce n’est qu’une Vérité partielle. L’idée doit à nouveau être examinée à partir du plan encore plus élevé de la conscience (sommeil profond). Vous constatez alors que l’objet ou l’idée n’existe pas en tant que tel, même lorsqu’il est connu ; mais ce n’est que pure Conscience, à travers les trois états. C’est la Vérité ultime, selon l’Advaita.

30 juillet 1956

1153. QU’EST-CE QUE LA LIBÉRATION ET L’ATTACHEMENT ?
La certitude que vous êtes ce principe immuable et auto-lumineux est la libération ;
et la conviction que vous êtes lié est l’attachement. Cela vient en accord avec le dicton général que vous devenez ce que vous pensez profondément être.

bhaviccapole bhaviccitum nirnnayam
Efuttacchan.
Nous devenons l’essence de ce nous pensons.

Au moment où vous entendez la Vérité des lèvres du guru, vous transcendez votre corps, vos sens et votre mental et visualisez la Vérité ultime, votre vraie nature. Néanmoins, vous vous retrouvez aux pieds du guru physique, l’incarnation de la Vérité ultime. Mais vos samskaras inférieurs reviennent et semblent vous posséder.
Puisque vous aviez été instruit dans la méthode de perception directe, votre réalisation de la Vérité – sur votre première écoute des paroles du Guru – était complète. Ni asambhavana [incompréhension, sens du néant] ni viparita-bhavana [idée fausse, sens de la différence] ne peuvent plus jamais vous hanter. Chaque fois que vos anciens samskaras de corps, de sens et du mental semblent prendre possession de vous, vous n’avez qu’à réfléchir profondément sur votre vraie nature telle que vous l’avez déjà visualisée, à la lumière des arguments énoncés alors ou de nouveaux à mesure qu’ils se présentent à vous. Lorsque vous avez fait cela encore et encore, les anciens samskaras du soi inférieur deviendront squelettiques et mourront. C’est alors qu’on peut dire que vous vous êtes établi dans votre vraie nature ; et l’ombre de vos vieux samskaras, s’ils apparaissent, ce ne sera qu’en obéissant à votre doux plaisir.

1154. QUELLE EST LA MEILLEURE FAÇON DE S’ÉTALIR ?
La méthode la meilleure et la plus simple pour atteindre ce but glorieux de l’établissement dans la Vérité est d’écouter le Guru encore et encore. Mais si un contact personnel aussi fréquent avec le Guru n’est pas possible, la meilleure alternative suivante est de prendre, aussi souvent que possible, une pensée profonde de la Vérité telle qu’elle est d’abord visualisée en présence du Guru. Cela vous amène à chaque fois dans le climat de la Vérité, et vous en faites l’expérience à nouveau.
Lorsque les samskaras de votre vraie nature deviennent suffisamment forts pour maîtriser les anciens par leur présence même, vous n’avez plus de sadhana à faire. Les désirs ne peuvent plus vous éloigner de la Vérité, et les questions ne peuvent plus vous déranger. Parce que vous vous reposez toujours tout seul dans votre propre splendeur ; et même lorsque votre corps, vos sens et votre mental fonctionnent, vous savez dans votre cœur que votre véritable centre n’est jamais ébranlé. Vous pouvez affronter la mort du corps avec autant de facilité et de complaisance que vous avez assisté à une cérémonie agréable dans la vie. Vous pouvez donner libre cours à vos sentiments et émotions avec autant de véhémence que n’importe quelle être ignorant ; mais vous pourrez arrêter vos sentiments de façon surprenante et vous engager tout aussi naturellement dans toute autre activité de la vie, comme un acteur sur scène.
Si jamais votre attention est attirée sur votre vraie nature – par n’importe quel mot ou indice de l’extérieur – les activités du corps, des sens et du mental disparaissent comme un rêve, et vous restez en Paix au plus profond de votre être.

1er août 1956

1155. QUI ?
La question « qui » est le samskara de l’état de veille. Lorsqu’on les examine de près, nous ne trouvons aucun « qui » même dans les perceptions de l’état de veille. Examinez le triputi [la triade du faiseur, faire et fait, ou connaisseur, connaissant et connu].

jñeya vastukkal verpettal jñanam onna vazistamam,
jñatr svarupam atu tan; zunyam allatorikkalum
Bhasha Pancadashi, Pancakosha-viveka, 23 ans
Si les objets qui doivent être connus sont clairement séparés, il ne reste que la connaissance de la Conscience. C’est le connaisseur, dans sa vraie nature, comme il l’est toujours. Cela ne peut jamais être du vide.

Il n’y a pas d’agent « qui » derrière le triputi.
Le connaisseur est la connaissance elle-même. Les activités se poursuivent donc sans agent. L’agent entre après l’acte, en tant qu’imposteur.

ninav ill onnu ceyyumbol
tan ceyyunn enn oruttanum
vyaktam an atinalum tan
karttav all enna vastavam
Atma-darshan, 9.4
Au moment où une chose est en cours, il n’y a pas de pensée ou de sentiment que l’on est en train de le faire. C’est une preuve supplémentaire que l’on n’est pas celui qui agit.

Il est admis qu’il y a la vue et qu’il y a un objet, mais pas de voyant séparé. Personne ne fait l’expérience d’un voyant, à aucun moment. Dans ce prakriya, seule la dualité est prise en compte et non la triade. C’est le principe impersonnel de la vision (Conscience) qui examine l’objet.
C’est ………………………… le mental …………….. ……………voyant.
C’est ……………. la conscience principale ……………….. mental.
C’est donc le même principe impersonnel qui connaît votre corps, vos sens et votre mental. Le principe personnel n’est présent dans aucune activité.
L’ego est un enfant né sans mère. L’ego est un célibataire qui rêve qu’il a épousé le corps et les sens. Vous gémissez toujours sous son poids.

2 août 1956

1156. LA DISTINCTION ENTRE DES ÉTATS DE VEILLE ET DE RÊVE.
Lorsque vous percevez un objet à l’extérieur, vous êtes à l’état de veille.
Lorsque vous constatez que votre perception avait été un rêve, vous sortez de cet état.
Ainsi, lorsque vous voyez que la grossièreté est un rêve, vous sortez de l’état de veille.

1157. L’INDIVIDUALITÉ.
L’individualité est le principe impersonnel, constituant l’arrière-plan du corps, des sens et du mental changeants et les illumine également. Mais ce mot est grossièrement mal compris et mal appliqué.
On ne peut nier que l’individualité est immuable. Une personnalité changeante ne peut jamais être l’individualité immuable. L’envie d’individualité vient d’Atma immuable derrière. L’Atma est la seule réalité immuable ; et l’individualité, si vous voulez l’utiliser, le terme est l’Atma elle-même.

3 août 1956

1158. DE L’OBSCURITÉ À LA LUMIÈRE.
Il n’y a de perception ni dans l’ignorance profonde ni dans la pure Conscience, ni dans l’obscurité ni dans une lumière éblouissante. Dans la faible lumière, les objets semblent apparaître. Mais percevez-vous vraiment l’objet ? Non.

1159. LA CONSCIENCE SEULE, PERÇUE OBJECTIVEMENT AINSI QUE S UBJECTIVEMENT.
1. La lumière en elle-même n’est pas perceptible à l’œil nu. Vous ne percevez la lumière que lorsqu’elle est temporairement obstruée par un objet. C’est cette perception de la lumière que vous appelez à tort l’objet. C’est un phénomène généralement mal compris ; et l’erreur est, à première vue, évidente. De même, la pure conscience n’est pas perceptible, comme cela est évident dans le sommeil profond.
Mais lorsqu’elle est confinée ou limitée à un objet particulier, elle semble devenir perceptible. Même alors, ce n’est pas l’objet mais c’est la Conscience seule qui est perçue. Par conséquent, personne n’a jamais vu ou perçu un objet, mais seulement la lumière ou la Conscience.
2. Saisissez un objet. Vous trouvez que l’objet ne peut pas apparaître sans l’aide de la Conscience. Saisissez la Conscience qui est dans l’objet. Cela n’est possible qu’avec l’aide d’un guru.
Ensuite, vous atteignez objectivement la pure Conscience.
Saisissez la Conscience dans les sens ou le mental de la même manière et vous atteignez subjectivement la pure Conscience, votre vraie nature.
Tous deux étant un, vous vous tenez en advaita. Si vous atteignez ce degré d’identification à la lumière de la connaissance comme vous l’aviez fait, à tort, avec le corps à l’état de veille, il n’y a plus rien à faire. L’impersonnel devient alors plus fort que le personnel. Le sadhaka [l’aspirant] qui se présente comme le personnel fait la sadhana [travail spirituel] consistant à jouer le rôle de l’impersonnel. « Je sais que je suis ». En cela, le « je suis » n’appartient ni aux sens ni au mental. C’est intrinsèque. Telle est la nature de l’auto-luminosité.

7 août 1956

1160. RECONNAISSANCE MENTALE DE LA VÉRITÉ.
L’aspirant ordinaire désire naturellement visualiser et se maintenir établi dans la Vérité ultime, et aussi savoir et sentir qu’il le fait. Mais quand il visualise la Vérité, il comprend qu’il n’est jamais possible de la connaître ou de la ressentir. Il faudra du temps au samskara de ce désir pour le quitter complètement. Par conséquent, chaque fois que le samskara apparaît, il n’a qu’à diriger son attention sur la Vérité visualisée et le samskara disparaîtra pour le moment. Lorsque cela se répète, le samskara mourra d’une mort naturelle. Si vous dites que vous restez établi dans la Vérité, vous vous trompez. Il est également faux de dire que vous ne vous êtes pas établi dans la Vérité. Dans les deux cas, c’est la reconnaissance mentale qui est recherchée. La Vérité ne peut jamais être reconnue par le mental. Au cours d’un discours avec Pandit Pannizzeri Nanu Pilla, Gurunathan aurait établi par l’argument que tout ce qui apparaît est mental et que l’advaita (Atma) est la Vérité ultime.
À ce stade, le pandit aurait interrompu : » Alors qui parle ? » Tout de suite est venue la réponse de Gurunathan, » Brahman « . Le pandit astucieux savait qu’il était acculé et n’osait plus poser de questions. Mais quelle était la signification de cette réponse ?
La parole se compose de deux parties ou composantes distinctes : la partie matérielle composée de sons, de mots et de sens ; et l’autre partie, la Conscience, qui est vivante. La première dépend de la seconde pour son existence même ; et donc cette dernière, la Conscience ou brahman, est la svarupa [vraie nature] de la parole. Par conséquent, la réponse vous invite à souligner ce principe auto-lumineux dans la parole, qui seul fait parler.

1161. VOIR L’IMPERSONEL DANS ET DERRIÈRE LE PERSONNEL.
Le personnel ne peut jamais connaître l’impersonnel ni même le personnel. C’est l’impersonnel, derrière le personnel, qui lui permet de tout connaître, même au sens ordinaire. Essayez de voir cet impersonnel, même dans le personnel, et cela résoudra tous les problèmes phénoménaux. Si l’ego meurt et que le discours continue, qu’est-ce qui parle ? Certainement le Soi auto-lumineux, pas l’ego.
Lorsque vous entendez une phrase, qu’est-ce qui relie les mots qui sont déjà passés ? Seul le Soi. Par conséquent, voyez ce Soi à travers les mots, la parole, l’acte, etc. Cet exercice seul vous établira en temps voulu dans la Vérité ultime, le vrai Soi.

1162. QUEL EST LE TEST DE PROGRÈS ?
1. Si vous avez le plaisir de parler, de discuter, de chanter ou de penser à la Vérité ultime aussi souvent que possible, vous pouvez être assuré que vous progressez dans la bonne direction.
2. Si, une fois laissée seule ou retirée pour se reposer, la pensée qui vient spontanément à votre esprit concerne la Réalité ultime ou votre Guru, vous êtes à nouveau sur la bonne voie du progrès.
3. Habituellement, le plaisir est apprécié à la fin d’une pensée. Mais si ce plaisir commence à apparaître sans cause, même pendant la réflexion sur la Vérité ultime, vous avez en effet de la chance et vous êtes déjà dans la Vérité.
Vous vous trompez lorsque vous indiquez le genre en parlant de la Vérité. Les mots « jivan-mukta », « Jnyanin » etc. sont masculins. Mais vous n’avez pas de sexe, comme le montre le sommeil profond. Non pas que vous soyez neutre, mais que vous êtes au-delà du genre. Par conséquent, vous êtes pur Jnyana ou la Vérité elle-même.

9 août 1956

1163. COMMENT NIER L’EXISTENCE DES OBJETS ET ARRIVER À LA VÉRITÉ ?
Le monde du corps, des sens et du mental et leurs objets correspondants peuvent être considérés de deux points de vue :
1. comme étant constitués de la présence et de l’absence d’objets, grossiers ou subtils ; et
2. Comme étant constitué du sujet ultime et d’une variété d’objets.
Il a déjà été prouvé que la vraie nature de chacun est la pure Conscience et la Paix. En regardant le monde du premier point de vue, la présence ainsi que l’absence d’objets doivent être prouvées comme étant inexistantes. Cela doit être fait successivement à partir des trois états, en réduisant l’objet brut d’abord à une mentation, puis la mentation à la pure Conscience. Ce processus n’établit pas que le monde n’existe pas, mais plutôt que le monde n’est rien d’autre que votre propre nature réelle, la Conscience.
Regarder le monde du deuxième point de vue, quand tout ce qui est objectif (brut ou subtil) est éliminé comme étant irréel, ce principe – le Soi réel – qui a éliminé tout le reste, reste le seul survivant. Même le mental étant déjà éliminé, ce survivant se tient au-dessus dans toute sa splendeur en tant que pure Conscience, le vrai Soi.

1164. QUELLE EST LA PREUVE DE CONSCIENCE ?
Cette question même en est la preuve. Cette question est éclairée par la Conscience. La lumière extérieure, l’éclairage des objets à l’extérieur et la lumière intérieure de la Conscience ont quelque chose en commun dans leurs caractéristiques. Les deux sont imperceptibles pour l’organe sensoriel ou le mental. L’existence de la lumière extérieure est affirmée par le fait que les objets se manifestent en sa présence. De même, la lumière de la Conscience est prouvée par le fait que les objets sont illuminés (ou connus) en sa présence.

1165. COMMENT DISTINGUER LE MONISME DE L’ADVAITA ?
Il existe une différence fondamentale entre les deux. Le monisme, qui signifie « unité », n’est qu’un concept, avec en lui une trace certaine du mental. Son but est de détruire la diversité et non de découvrir la Vérité ultime.
L’Advaita ou non-dualité nie même la réalité du mental, et demeure en tant que son arrière-plan. Ce principe dépasse donc le mental ; et il est auto-lumineux, il n’y a rien d’autre pour l’éclairer.

1166. QU’EST-CE QUE L’ADVAITA (NON-DUALITÉ) ?
L’Atma, la Vérité ultime établie par l’Advaita, est la seule chose qui soit. Tout le reste n’est qu’une apparence sur elle. La Vérité est imperceptible, et l’homme ordinaire ne connaît que ses perceptions. L’ Advaita est une méthode pour conduire l’homme ignorant du percept (objet) à la Vérité ultime. L’Advaita fait référence à la dualité (ou deux). Ce « deux » est très souvent mal compris comme étant le deux numérique. Mais non, ce « deux » représente le « deux » de base, à savoir : le sujet et l’objet, ou le percepteur et le perçu – le père du plusieurs. Avoir connaissance de ces deux éléments de base est appelée l’erreur de base. L’élimination de cette erreur et le rétablissement de la Vérité ultime est le but de l’Advaita (non-dualité).

onnayaninneyiha rantennu kantalavil
untayorintal bata mintavatalla mama
pantekkanakkevaruvan nin krpavalikal
untakayebkal iha narayanaya namah
Efuttacchan, Harinama-kirttanam, 2
Quand ce qui a toujours été considéré comme un est vu comme deux,
il me vient une triste frustration et un regret qui ne peuvent être justifiées.
Pour amener la Réalité originale, Seigneur,
que Votre bonté pleuve sur moi qui Vous adore.

La citation pointe vers vous – comme étant le Bonheur, dans la retraite du sommeil profond. Ce processus [pour supprimer l’erreur] est assez simple. Une diversité infinie peut facilement être réduite à la dualité fondamentale du sujet et de l’objet. Appliquant les tests de Vérité, à savoir l’immuable et l’auto-luminosité – au sujet et à l’objet, ils sont facilement éliminés comme une simple apparence et irréels.
Mais quand l’apparence est ainsi éliminée, l’arrière-plan commun qui est la pure Conscience subsiste et répond à toutes les tests de la Vérité.
C’est donc cette Vérité elle-même qui apparaît comme le monde diversifié. Le positif a toujours une trace du mental en lui. Lorsque le monde est nié *(ou ‘négativisé’) comme étant irréel, cela ne signifie pas que la Vérité est positive. Le positif est aussi un terme relatif, dans le domaine du mental. La Vérité est au-delà à la fois du positif et du négatif et elle est l’arrière-plan des deux. Mais le terme « positif » est d’abord utilisé comme un moyen d’éliminer de vous tout ce qui est négatif. Lorsque tout ce qui est négatif est ainsi éliminé, ce qui reste comme supposé « positif » n’apparaît plus positif. Sa relativité étant perdue, elle se tient dans sa propre splendeur comme étant la Vérité ultime. Par conséquent, l’Ultime est désigné de manière négative, comme non-dualité.

1167. QU’EST-CE QUE LA VIE ?
En apparence, la vie est limitée. Mais en réalité, la vie est une Vérité illimitée. Comment ?
Je sais que je suis et je dis que tout est. Ce n’est pas une déduction, mais l’expérience la plus claire. Ce « je suis » ou ce « est » est la Vérité ultime, la source de toute vie. Parce que nous voyons que même la matière morte est. Nous sommes sûrs qu’il n’y a pas de vie dans la matière morte. Par conséquent, nous voyons que « je suis » ou « est » va même au-delà de la vie et de la mort et les illumine tous les deux.
C’est de cette « êtreté » que toute vie découle.

1168. IL N’Y A NI DONNER NI PRENDRE DANS L’AMOUR.
« Amour » signifie devenir un avec l’objet de votre amour.
Quand les deux ne font qu’un, il n’y a personne à donner et personne à prendre.
Ce n’est que dans un langage inapproprié ou dans un amour dégradé que de telles transactions ont lieu, où les identités personnelles ne sont pas perdues.
Le véritable amour est advaita, et rien d’autre n’existe au-delà de lui. Si l’on peut dire que l’amour donne quelque chose, c’est lui-même, l’amour seul et cela en plénitude, totalement, ne laissant aucune trace de lui-même pour prétendre l’avoir fait.
En prenant aussi, vous livrez toute votre personnalité à l’objet de votre amour. Dans les deux cas, l’auteur meurt, laissant derrière lui l’Amour suprême.

1169. VOUS DEVEZ RENONCER À LA LIBERTÉ POUR ÊTRE VRAIMENT LIBRE.
La liberté est attribuée par ignorance au corps, aux sens et au mental, bien que tous les trois soient liés par la nature. La plupart des efforts humains sont calculés pour réaliser ce miracle de libération de l’attachement permanent, et ils se soldent donc par un échec. L’envie de liberté est réelle et vient d’au-delà du mental. Il est faux de l’appliquer au mental ou aux choses plus basses encore. Ce qu’il faut, c’est être à l’abri des éléments traditionnels de limitation, à savoir le temps et l’espace. Cette liberté est la caractéristique de l’Atma, la Réalité ultime, seule. C’est sa propre nature, et c’est de là que vient l’impulsion. Le corps, les sens et le mental n’étant jamais libres, et le véritable principe « Je » étant toujours libre, la seule façon d’atteindre la liberté est de s’identifier avec ce vrai Soi intérieur. Cela signifie abandonner l’attachement au corps, aux sens et au mental. En d’autres termes, vous devez renoncer au désir de liberté du corps, des sens et du mental si vous voulez atteindre la liberté du Soi.

1170. COMMENT COMPRENDRE LA VÉRITÉ À TRAVERS LE LANGAGE ?
La Vérité Ultime est au-delà du mental et est imperceptible. Par conséquent, la Vérité ne peut être indiquée qu’à partir du phénoménal, à l’aide de certains mots qui doivent être compris comme des lakshanas ou des pointeurs vers la Vérité. Ces mots, aussi subtils soient-ils dans leur concept, sont encore soumis à certaines limitations de temps et d’espace, qui leur sont imposées par le mental. Par conséquent, pour comprendre l’ultime à travers les lakshanas, vous devez abandonner avec beaucoup de soin le vêtement matériel qui leur est imposé par l’esprit, puis diriger votre attention sur ce qui reste encore comme arrière-plan des lakshanas. Cet arrière-plan n’est rien d’autre que l’« Êtreté » qui est l’arrière-plan commun de tous les objets.
Sat, cit et ananda sont de tels lakshanas et doivent être compris comme ne signifiant rien d’autre que ce « est » ultime. Le « est » ultime nous rapproche beaucoup plus de la Vérité que n’importe quel autre mot, parce que le « est » contient beaucoup moins d’esprit que les autres, et il donne une signification beaucoup plus correcte de la Vérité. « Ce qui est » vient du « est » ultime, et par conséquent le « est » est plus proche de la Vérité que ce qui est. Cela s’appelle bhaga-tyaga-lakshana ou jagadahat-lakshana. (Voir note 353)

11 août 1956

1171. « L’EAU NE COULE PAS ». QU’EST CE QUE CELA SIGNIFIE ?
Personne ne peut nier que l’on ne peut faire une déclaration que sur quelque chose que l’on a déjà connu, et que le connaissant est distinct et séparé du connu. Lors de l’examen d’une déclaration, brève ou élaborée, elle doit être considérée comme une seule unité en soi et il n’est pas fondé de la diviser en plusieurs parties. Si vous le faites, chaque partie devient une nouvelle déclaration qui doit être considérée indépendamment et séparément.
La question peut être abordée sous différents angles. Prenons par exemple une déclaration ordinaire : « Je marche ». Voyons cela sous différents angles.
1. Je dois obligatoirement avoir connu le fait de marcher avant que la déclaration soit faite. Par conséquent, en tant que connaisseur, j’étais derrière la déclaration et séparé d’elle (le connu). Ainsi, dans chacune de mes déclarations, je me positionne derrière la déclaration en la connaissant – la déclaration étant toujours l’objet et moi-même, bien je n’en sois pas du tout concerné.
« L’eau ne coule pas» n’est qu’une illustration pour prouver cette vérité. Quand je dis » j’agis « , je suis derrière cette déclaration en la connaissant. Encore une fois, quand je dis « je pense », ou encore quand je dis « je connais la pensée », je suis derrière chacune de ces déclarations, sans aucun lien avec les déclarations elles-mêmes.
2. Quand je dis « je marche », je vous fais comprendre que je suis le marcheur. Mais pensez-y, suis-je vraiment le marcheur ? Non. Si je le suis, je ne peux être rien d’autre. Mais, l’instant d’après, je semble être le penseur ou le celui qui ressent. Par conséquent, je ne peux être aucun de ceux-ci. Mais on ne peut pas non plus nier que j’étais dans la marche. Il faut donc comprendre que j’étais dans la marche, non pas en tant que marcheur mais en tant que moi, indifférent à l’activité, tout comme l’eau est dans la « fluidité » aussi bien que dans la stagnation.

1172. QU’EST-CE QUE LE SOMMEIL ?
Selon la grammaire, le verbe « est » et ses variantes sont considérés comme des verbes d’attribution incomplète et ne désignent donc aucune action particulière. Tous les autres verbes désignent toujours l’action. Nous disons généralement « je dors ». Qu’est-ce que cela signifie vraiment ? Le sommeil est utilisé comme verbe et doit dénoter une action. Mais je dors ? Y a-t-il une action dans le sommeil ? Non. Le sommeil n’est ni une action ni une non-action. Il n’y a pas d’ego dans le sommeil et il ne peut jamais y avoir de dormeur. Par conséquent, personne ne dort, et le sommeil n’existe pas.

1173. QU’EST CE QUE LA PENSéE ?
La pensée est une tentative de relier le passé et le présent, en ramenant le passé au présent. Mais le passé, étant passé, ne peut jamais être ramené au présent. Donc la pensée est impossible. Le passé et l’avenir dépendent du présent pour leur existence même ; et le présent, en l’examinant strictement, disparaît complètement. Le temps n’existe donc pas.
Tout ce qui est présent n’est que la Conscience. Le passé a été présent autrefois et donc a eu le même contenu, à savoir La conscience. Chaque point de pensée n’est que conscience. Qu’allez-vous donc connecter et avec quoi ? Par conséquent, la pensée est un terme impropre.

1174. QU’EST-CE QUE LE MONDE ?
L’Absolu, supposé à tort être le temps, l’espace et la causalité, est le monde manifesté. Les trois états existent, ce n’est pas pour rien. Prenez-les tous ensemble, comme un tout et non séparément. Entre eux, ils s’expliquent les uns par rapport aux autres. Les états de veille et de rêve se clarifient et se justifient également. Le sommeil profond justifie les deux autres. Les trois états sont donc destinés à vous éclairer sur votre vraie nature. Une affirmation unanime des trois états, et en particulier de l’état de sommeil profond, est le seul critère de la réalité d’une chose.

1175. LA RÉALISATION ET L’ÉTABLISSEMENT.
Lorsque vous écoutez la Vérité des lèvres du Guru, vous réalisez à ce moment même. Lorsque vous permettez à cette conviction de pénétrer profondément dans votre être même et lorsque vous vous l’appropriez, vous vous y établissez fermement.

13 août 1956

1176. LA LIMITE DES ARGUMENTS POUR OBTENIR LA VÉRITÉ.
Bien sûr, le Guru utilise certains arguments pour détourner l’attention du disciple des obstacles et pour le diriger vers la Vérité au-delà. Ici, les arguments ne fonctionnent pas par eux-mêmes. Ils sont soutenus par un mystérieux quelque chose qui émane du Guru et les accompagne ainsi. C’est l’amour. C’est la lumière. En sa présence, les arguments pénètrent si profondément qu’ils ne laissent aucune trace des obstacles. Immédiatement, vous visualisez la Vérité ; et on vous demande de vous accrocher à cette Vérité déjà visualisée. On attend de vous que vous vous accrochiez à la Vérité spontanément, sans l’aide d’aucun argument, si possible. Dans cette tentative, si vous trouvez que les obstacles l’emportent toujours sur vous, bien sûr, vous devez chercher l’aide d’arguments. Dans ce cas, il est toujours préférable de recourir à de nouveaux arguments, afin d’éviter la possibilité de devenir dépendant d’eux. Si de nouveaux arguments ne surgissent pas, la seule alternative est de produire les anciens arguments eux-mêmes, en gardant à l’esprit que les arguments ne sont là que dans le but d’éliminer les obstacles tenaces qui bloquent le chemin de la Vérité.
Quand on est ainsi établi dans la Vérité, les arguments ne sont plus utiles. Pourtant, vous pouvez voir un Sage, bien établi dans la Vérité, pour discuter parfois à propos de tels arguments. C’est une douce récréation et un délice pour lui.

vidyayumayi vinodicciripporu vidyotamanamatmanam
Efuttacchan, Addhyatma-ramayanam

1177. LA RELATION DISCIPLE GURU.
Les disciples, de leur propre point de vue, ont un guru. Mais le Guru, de son propre point de vue, n’a pas de disciples. Il est au-delà de la dualité et de l’unité.

14 août 1956

1178. UN SAINT PEUT-IL ATTEINDRE LA VÉRITÉ ULTIME PAR L’AMOUR SEUL ?
Non. Le dévot ou le saint ne connaît qu’un amour objectif ou limité. Le saint aurait pu s’élever à l’état d’universalité. Pourtant, ce n’est qu’un concept et un caractère objectif. Il est empêtré dans sa propre croyance. Il commence à croire que sa croyance est le seul moyen de «salut» – un terme qu’il ne comprend pas lui-même clairement. Par conséquent, il essaie de répandre sa croyance aussi largement que possible
Un excès d’enthousiasme dans ce sens rend souvent fanatiques la plupart d’entre eux. Il est vrai qu’ils commencent par aimer leur divinité personnelle ou leur croyance.
Mais quand le fanatisme commence à s’installer, ils commencent à tomber de l’échelle de la progression. Leur ego s’enflamme et se pervertit, et ils refusent d’écouter la raison. Leur progression vers la Vérité est ainsi lamentablement bloquée.
Mais un petit nombre exceptionnel d’entre eux, en qui l’adhésion à la raison persiste, réussit à obtenir un Karana-guru et à atteindre la libération.

1179. LES FONCTIONS DE LATÊTE ET DU CŒUR.
La tête et le cœur ne sont pas des compartiments étanches. Ils se complètent. On peut dire que « c’est un mélange harmonieux de la tête et du cœur dans la Vérité ultime qui est appelée la réalisation. » On peut généralement dire que l’on s’illumine par la tête et s’établit dans la Vérité par le cœur. Une pensée, quand elle est profonde, devient un sentiment ou en d’autres termes descend dans le cœur.
La connaissance profonde ou la connaissance sans objet est l’Amour. L’Amour donne toujours et ne prend jamais. Si seul le don est spontané et provoqué par le cœur seul, il est efficace et divin.
La moindre souillure de l’ego dans le don le pollue dans cette mesure. Si vous suivez le chemin de l’amour, jusqu’à ce que l’amour soit sa propre réalisation, vous atteignez le plus haut.
Mais un aspirant ignorant ne peut jamais le terminer sans aide. L’aide d’un Karana-guru est absolument nécessaire, au moins vers la fin. Sri Caitanya en est un exemple.

1180. LES JNYANA SADHAKAS PENSENT PARFOIS A HAUTE VOIX. POURQUOI ?
Lorsque vous suivez le chemin d’Advaita, vous pouvez, à un stade avancé, ressentir une exubérance spontanée de connaissances ou d’amour débordant librement de vous. En de telles occasions, vous pourriez être trouvé en train de parler, même sans qu’on vous le demande, à ceux qui vous entourent de la Vérité advaitique. Cela peut être dit de votre propre point de vue simplement comme « penser à haute voix », parce que vous ne le faites pas avec l’intention de convaincre les autres ou de les convertir. Vraiment, il n’y a ni faiseur ni ego derrière. C’est seulement votre propre nature réelle d’advaita, de ne pas pouvoir se contenir en vous, de bouillonner à travers votre mental et l’organe vocal. Cela montre seulement que vous vous établissez, de plus en plus fermement, dans la Vérité advaitique.