Notes sur les entretiens spirituels 3/4 1

6 novembre 1952

661. LES RELIGIONS ET LEURS MISSIONS.
Religion = Re + Ligare
Re = Arrière-plan ; Ligare = Attache
Ce qui vous lie à l’arrière-plan. Mais malheureusement aucune religion ne l’interprète dans ce sens ultime. Toutes les religions ont pour objectif commun d’aider l’homme à mener une vie relativement morale, heureuse et satisfaisante.  La religion a été la plus grande des forces et des sanctions au monde pour maintenir l’homme attaché à la morale relative et à la bonté dans la vie. Elle ne répond qu’à la valeur de la satisfaction, en réponse aux désirs de l’homme, dans leur variété, selon les pays, les coutumes, les mœurs et les tempéraments des gens. La religion aide ses adeptes à préparer le terrain en atténuant considérablement leur ego.
Lorsque l’ego est ainsi suffisamment atténué pour leur permettre de pouvoir s’imprégner de la Vérité ultime, de rares exceptions obtiennent un Karana–guru qui les initie à la Vérité ultime.
En ce qui concerne chaque religion, elle est assez bonne et utile pour les adeptes. Mais le Vedanta vient compléter ce que la religion n’a pas pu faire.  Ainsi le Vedanta est, à proprement parler, l’accomplissement de toutes les religions.  Il n’a aucune querelle avec aucune religion. Il dit à chaque religion :
« S’il vous plaît, ne vous arrêtez pas où vous êtes. Montez encore plus haut. »
En règle générale, les enseignants religieux et leurs instructions n’aident pas à dépasser le niveau du relatif.  Leur but en soi n’est qu’avoir le maximum de bonheur agréable dans la dualité. Certains anciens dévots de dieux personnels hindous ont eu la chance d’obtenir la Vérité ultime malgré les influences retardatrices de la religion. Après s’être établis dans la Vérité, ils ont regardé en arrière et ont analysé la position qu’ils avaient autrefois adoptée dans la religion. A ce moment, ils purent facilement découvrir le glissement qu’ils avaient fait depuis la religion. Mais ils n’ont pas pu nier l’immense pureté de l’esprit obtenue par la religion. Cela, bien sûr, a donné au dévot une bonne chance de s’imbiber de la Vérité ultime, si réellement son attention était sérieusement attirée vers la Vérité. Par conséquent, les anciens dévots-Sages ont codifié et arrangé les expériences qu’ils avaient eues sur le chemin de la Vérité ultime, et l’ont ajouté à la religion hindoue avec le nom de « darshana », même si en fait le darshana était une négation complète de la religion. Darshana est pur Advaita Vedanta. Le simple fait qu’il soit ajouté à certains textes religieux hindous n’en fait pas une partie intégrante de la religion hindoue. C’est l’accomplissement de toutes les religions, y compris de la religion hindoue.

662. LE TÉMOIN.
Question : Pourquoi ne me demande-t-on pas de contempler le témoin, ni de prendre délibérément le rôle du témoin ?
Réponse : Parce que les deux sont impossibles. Le témoignage est fait par le vrai principe « Je » dans le plan au-delà de l’esprit ; et des activités comme la contemplation, le souvenir, etc. ont lieu dans le domaine mental.
Lorsque vous essayez de contempler le témoin, vous devez faire glisser le témoin du plan Atmique (Absolu) vers le plan du mental. Ensuite, le témoin cesse d’être le témoin silencieux, et ce que vous concevez du témoin n’est qu’une forme de pensée.
Le souvenir dans le domaine de l’esprit est rendu possible par la seule présence du témoin. Mais le témoin, tel qu’il est, ne peut jamais être un souvenir.
Examinez simplement – à qui une activité apparaît-elle ? Certainement à Moi. Ou, en d’autres termes, «  je » l’illumination. Je suis donc le témoin de toute la triade (triputi). Le témoin est un antidote au poison de l’illusion.

663. COMMENT LES SAMSKARAS DES ÉVÉNEMENTS MALHEUREUX NOUS LIENT ? 
Dans le monde phénoménal de la dualité, le malheur a son homologue le bonheur, inséparablement lié à lui. C’est cet aspect du bonheur, bien que latent, qui nous lie.
D’un point de vue légèrement différent, le malheur est un désir insatisfait ou un bonheur obstrué.  En tant que telle, l’essence du malheur n’est rien d’autre que le bonheur lui-même, et c’est ce bonheur qui nous lie.

664. POURQUOI LE SUICIDE EST-IL DÉCRIÉ UNIVERSELLEMENT ? 
Le suicide est provoqué par le malheur et le désespoir, et votre manque d’audace pour y faire face et les surmonter. Paurusha n’entre pas en jeu ici. 

665. Y A-T-IL UNE VALEUR SPIRITUELLE A FAIRE FACE À UN PROBLÈME PHÉNOMÉNAL ? 
Le monde est un faisceau de problèmes noueux et la vie est un combat incessant pour les surmonter. La lutte contre chaque problème a deux aspects distincts. 
1. L’effort pour résoudre le problème, et
2. La solution elle-même.
Il faut comprendre qu’un effort sincère et cohérent pour résoudre le problème aide beaucoup plus que la solution elle-même. Cet effort développe avec succès un véritable esprit d’autonomie, qui seul nous aide à atteindre la Vérité ultime.
Par exemple, regardez le célèbre « Carvaka » qui est honoré en tant que rishi dans les shastras hindous.
Il a carrément nié Dieu et la religion. Il était sincère et sérieux tout au long de ses efforts, bien qu’il se soit trompé dans ses conclusions pour d’autres raisons. C’est uniquement par respect honnête pour sa sincérité qu’il a été honoré en tant que rishi. Il est dit à juste titre : « Un athée sincère est beaucoup plus proche de la Vérité qu’un bhakta superstitieux. »

7 novembre 1952

666. QUAND SUIS-JE VRAIMENT ET COMPLÈTEMENT LIBÉRÉ ? 
En écoutant la Vérité exposée par le guru, vous visualisez la Vérité et vous savez que vous êtes toujours la Vérité. L’ignorant ne le sait pas et ne peut pas le savoir.
Mais si vous prétendez avoir été libéré, une souillure s’accroche à votre déclaration. Vous devez également supprimer cette souillure, en sachant que vous avez seulement pris conscience du fait que vous n’avez jamais été lié, et donc jamais libéré non plus. Alors la libération est au-delà du temps.

667. QUELLE EST LA POSITION DU TÉMOIN ET COMMENT DOIS-JE FAIRE L’EXERCICE DE TÉMOIN ? 
L’esprit perçoit les objets – grossiers ou subtils.
Le témoin perçoit l’esprit percevant des objets. 
Le témoin est l’intermédiaire entre le vrai principe « Je » et l’apparent principe « je ». 
Le témoin n’a pas de corps et donc pas d’extérieur.
Il n’a pas d’esprit et donc il n’a pas non plus d’intérieur.
Le témoin est donc toujours subjectif et ce qui est témoigné est tout à l’intérieur (c’est-à-dire à l’intérieur du mental) et non à l’extérieur.
Tout ce qui est passé ne reste qu’en tant que formes-pensées, et les formes-pensées ne sont connues que du témoin.
Par conséquent, chaque fois qu’une déclaration est faite concernant le passé, cela signifie que vous étiez le témoin ; et si vous dites que vous n’aviez aucune activité mentale, vous avez également été témoin de cette absence d’activité mentale.
Dans l’aspect témoin, vous n’examinez pas du tout le témoin.
Vous éliminez seulement – en utilisant une logique discriminatoire – le connu (le témoigné), y compris le corps, les sens et le mental du connaisseur, le témoin.
Il est ensuite prouvé que le connaisseur n’est rien d’autre que la connaissance ou la pure Conscience, le vrai Soi.
Ainsi, vous vous élevez progressivement de l’ego au témoin, puis vous découvrez que vous êtes l’Absolu Réalité.
Après la visualisation de la Vérité, en admettant l’existence du monde, le même exercice peut être fait sous une forme améliorée dans le but de s’établir dans la Vérité.
Vous pouvez commencer par penser que vous êtes le témoin comme on le sait déjà. 
Mais cette pensée ne continue pas en tant que pensée. Car le témoin étant absent, le témoin refuse d’être objectivé.  Ainsi vous vous tenez en tant que témoin désintéressé, que vous savez n’être rien d’autre que l’Absolu. Cette perspective permet de poursuivre les activités du monde de manière efficace et désintéressée. 

668. QUELLE EST L’IMPORTANCE DE LA COULEUR OCRE DE LA ROBE DU SANNYASIN ?
L’ocre est la couleur du feu ; elle est censée représenter le feu de la connaissance pure, qui détruit les taches de l’esprit – à savoir tamas, rajas et sattva. La couleur de la robe devrait rappeler au sadhaka sannyasin son objectif ultime de Vérité.
Mais pour le chef de famille sur le chemin direct de la Vérité, chaque objet, pensée, sentiment ou perception est en effet une robe de couleur ocre, toutes pointant vers sa vraie nature.
Pour le sannyasin qui a déjà atteint le but, la robe n’a plus de sens personnel.
Pourtant, il continue de proclamer au monde le but spirituel de sa vie et de ses activités. 

669. LE VRAI SOMMEIL.
La stricte inactivité est le sommeil. Dans la relaxation, il faut avoir quelque chose à quoi s’accrocher. Si vous vous accrochez au « je » et détendez les sens et l’esprit, vous obtenez un vrai sommeil. Que l’esprit soit endormi pour le monde entier et éveillé pour le « je ».

670. LE RHUMATISME PSYCHIQUE ET SON REMÈDE. 
Il existe une vicieuse habitude de localiser dans le monde extérieur la cause de ses propres expériences de malheur, et d’essayer naturellement d’appliquer également le remède à l’extérieur. 
C’est comme appliquer un remède local à la partie particulière du corps qui souffre de douleurs rhumatismales. Bien sûr, la maladie réagit favorablement pour le moment et disparaît, mais seulement pour apparaître ailleurs peu de temps après.
Ce jeu de cache-cache n’est pas du tout un remède permanent.
Le seul vrai remède est de voir que même ce mal est lui-même illuminé par la Vérité et il qu’il est l’essence de la Vérité. Vous n’avez qu’à vous corriger.
Ensuite, vos pensées, sentiments, perceptions, corps – en fait tout – subiront un changement simultané.
Dans cette perspective, le malheur perd son dard, parce que vous voyez la Vérité ou la Paix comme étant l’arrière-plan même du malheur. 

671. LE LARCIN SPIRITUEL.
L’usurpation par le personnel chez l’homme de ce qui appartient vraiment à l’impersonnel est appelé « larcin spirituel ».

672. Y A-T-IL UN TYPE D’AMOUR DANS CE MONDE QUI PEUT ÊTRE CONSIDÉRÉ
COMME IDÉAL ET ACCEPTÉ ? 
Oui. L’amour du guru pour le disciple est l’unique exemple.
Même l’amour d’une mère pour son enfant ne sera pas désintéressé, tant qu’elle n’aimera aucun autre enfant de la même manière. Aucun crédit ne lui est vraiment dû à cet égard, elle n’aime que sa propre chair indirectement. 

673. LA VERTU N’AIDE-T-ELLE PAS SPIRITUELLEMENT ? 
Oui.  Mais pas toujours. La vertu par habitude n’est pas une vertu. La vertu consciente seule devient une vertu, et c’est le motif ou la sympathie du cœur qui élève vraiment.
La frugalité à quelque fin que ce soit n’est pas une vertu. Mais la frugalité pour la seule frugalité est bonne, car elle inculque l’altruisme qui atténue l’ego.

674. QUE FERONS-NOUS LORSQUE VOUS NE SEREZ PLUS AVEC NOUS ? 
Réponse : Ce qui vous a parlé sera toujours là pour vous aider,
et ce qui vous a parlé devrait toujours être aimé. 

9 novembre 1952

675. LA FORCE PHYSIQUE ET L’OBJECTIF DE VIE.
Question : Certains disent que l’Inde a dégénéré en perdant sa force physique parce qu’elle a renoncé à manger de la viande. Cette déclaration est-elle justifiable ? 
Réponse : Non. Qu’entendez-vous par dégénérescence ?  La santé robuste est-elle le but de la vie ?  Non. Ce n’est qu’un moyen pour sa propre perfection. Et la perfection n’est pas dans les plans du corps, des sens ou du mental, mais au-delà. Développer une santé robuste au sacrifice du but ultime de la vie, n’est rien de moins que de la folie.
Les ondes de pensée de celui qui a atteint une telle perfection (un Sage) imprègnent le monde entier et le soutiennent dans la Vérité et la justice. Ainsi, un aspirant spirituel se prépare à sauver l’humanité entière, tandis que l’aspirant à la santé physique se prépare à une guerre physique de défense ou d’offense, au nom de l’auto-préservation, sans se soucier même un instant de savoir ce qu’est le « Soi ». Le Sage qui connaît le « Soi » ne trouve rien d’autre à préserver. 

676. LA NOURRITURE ET SES RÉACTIONS.
La partie grossière de la nourriture va au corps et la partie subtile va à l’esprit. Les aliments comme la chair et le poisson sont purement tamasiques. Ils rendent le mental tamasique aussi : incapable de s’élever aux hauteurs sattviques et à la logique supérieure. Nous sommes également moralement responsables des himsa (blessures) que nous provoquons à cet égard. Le boucher, le vendeur et le mangeur participent tous au himsa causé par la consommation de viande. Vous pourriez vous demander si ce n’est pas également vrai pour la consommation de légumes. Non, les rudiments de l’esprit et des sentiments ne commencent qu’avec les animaux. Les légumes n’ont pas une telle pensée ou sensation active qui peut réagir sur nous et nous causer du malheur.

11 novembre 1952

677. COMMENT FAIRE LA DISTINCTION ENTRE L’ÉTAT DE SOMMEIL PROFOND
ET L’ÉTAT SAHAJA (NATUREL) ?
Avant d’expliquer cela, les termes Atma et non-atma (anatma) doivent être définis. 
L’atma est le véritable principe « Je » au-delà de l’esprit et donc au-delà du temps également.
Le non-atma (également appelé anatma) comprend tout ce qui est objectif, y compris les pensées, les sentiments, les perceptions et les actions. 

1. tanneyum tanallennukanunnavayeyum macannirikkunnaty «nidra»
2. tanallennukanunnavayeyum
tanneyum macannirikkunnu ennullaty tanallatta
vayetannilakki, tanneyum macannirikkuka
yakunnu, ennaciyunnaty «vastusthiti»
3. tanneyum tanallennukanunnavayeyum
macannirikkunnaty tannilanennukanunnaty « vastusthiti »
4. tanallennu kanunnavaye tannilakki
tanneyum macannirikkunnaty «vastusthiti»

1. S’oublier et oublier le non-atma, c’est le sommeil.
2. Celui qui sait que l’oubli du non-atma fusionne le non-atma dans l’Atma, est dans la réalité.
3. Celui qui voit que l’oubli du non-atma et de l’apparent  » je  » (appelé à tort Atma) a lieu dans l’Atma lui-même, est dans la Réalité.
4. Celui qui fusionne délibérément le non-atma dans l’Atma et qui s’oublie lui-même, est dans la Réalité. 

Ces quatre approches ne sont que légèrement différentes les unes des autres. 

678. QU’EST-CE QU’UNE ACTION DÉSINTÉRESSÉE ?  A-T-ELLE UN CRITÈRE ? Une action désintéressée n’est pas possible pour l’ego. Une action ne devient désintéressée que lorsque vous êtes le témoin au-delà du domaine et du bénéfice du fruit de l’action.
Le renoncement à la jouissance (les fruits de l’action) ne vous mène qu’à mi-chemin de la Vérité.  Il faut ensuite renoncer à l’autre moitié, à savoir la propriété, si l’action doit être strictement désintéressée. Il n’existe pas de norme ou de critère précis permettant de déterminer le désintéressement d’une action ; car toutes les normes et tous les tests sont mentaux et le désintéressement ne concerne que le témoin qui est au-delà du mental.
L’activité d’un jivan–mukta, qui est une action désintéressée, ne peut en apparence être distinguée de celle d’un homme ignorant. On peut vaguement dire quelque chose à propos d’une action désintéressée, mais tout cela ne sera qu’une simple caricature de la Vérité. Il existe cependant plusieurs tests et caractéristiques permettant de distinguer les actions qui ne sont pas désintéressées. 
Les actions désintéressées ne créent pas d’habitude. En même temps, elles sont exécutées avec le plus grand soin et le plus grand souci du détail. Si vous ne pouvez pas exploiter une action particulière pour un plaisir ou une douleur subséquente, cette action peut également être considérée comme désintéressée. Le simple souvenir de telles actions n’éveille aucun esprit d’intérêt pour vous.
Les actions intéressées ont exactement l’effet inverse. Elles apportent d’autres pensées ou d’autres sentiments avec elles, et créent toutes sortes d’habitudes. Si une action manque de perfection de quelque manière que ce soit, ou si sa mémoire a tendance à vous intéresser, vous pouvez être sûr que ces actions sont également intéressées. Si l’action a été provoquée par l’ego sous la forme de samskaras ou similaires, ou si l’action a été effectuée à la satisfaction de l’ego, une telle action est également intéressée. 

679. LA POSITION SPIRITUELLE DE SHAKESPEARE À LA LUMIÈRE DE VEDANTA.
Sri Atmananda : À mon avis, Shakespeare était une âme réalisée (dans la langue de l’ouest) ou un jivan–mukta (dans la langue de l’Inde). La spiritualité n’est le monopole d’aucune nation ou pays.  Les conditions peuvent être favorables ou partiellement favorables au développement de la spiritualité dans une partie du monde, et les moyens adoptés peuvent ne pas être parfaits en tous lieux.  Mais cela n’exclut pas la possibilité que de rares individus arrivent à la perfection. C’est la loi de la nature, sans exception, de fournir l’environnement nécessaire à l’accomplissement de la soif spirituelle de perfection chez un individu dans n’importe quelle partie du monde, si l’aspirant est assez sincère et sérieux. Par conséquent, les Sages ont dit :
« Si vous voulez vraiment connaître la Vérité, vous l’aurez. » Shakespeare en était un. Aucune norme intellectuelle ne peut jamais tester la grandeur spirituelle d’un jivan–mukta. Shakespeare, dans ses drames, a créé divers personnages de types contradictoires, chacun avec une perfection possible de la perfection seule. Un écrivain qui a une individualité et un caractère qui lui sont propres ne peut représenter avec succès que des personnages d’une nature semblable à la sienne. Seul celui qui se tient au-delà de tous les personnages, ou en d’autres termes comme témoin, peut être capable d’une performance aussi merveilleuse que Shakespeare l’a fait. Par conséquent, je dis que Shakespeare devait être un jivan-mukta. 

14 novembre 1952

680. Y A-T-IL UNE DIFFÉRENCE ENTRE LE PLAISIR DU BONHEUR D’UN NON-INITIE ET D’UN SAGE ?
Oui, bien sûr. Le plaisir du profane est interrompu, car il le considère comme le produit d’objets. Mais le plaisir du Sage est continu ; parce qu’il sait que c’est l’expression de son propre Soi, qui ne disparaît jamais. 

18 novembre 1952

681. POURQUOI LA MÊME PRAKRIYA N’EST-ELLE PAS APPLICABLE À TOUS LES ASPIRANTS ? 
Différentes personnes attribuent différentes significations au mot « Je ». En effet, les différences de tempérament et de perspective les placent à différents niveaux de compréhension. Certaines personnes prennent « je » pour désigner l’ego, un organisme psycho-physique. Le « je » de cette façon de penser doit être enlevé pour atteindre l’Ultime. Mais dans le cas de certains autres, le « Je » est utilisé uniquement pour désigner le témoin. Dans leur cas, le « Je » n’a pas besoin d’être supprimé du tout. Pour eux, il suffit que le témoigné soit séparé du témoin « Je ». Ensuite, le « Je » est seul en tant que témoin, et le témoigné n’est plus dans le témoin. Par conséquent, même le terme « témoin » perd tout son sens et le « Je » se positionne en tant qu’Ultime dans toute sa splendeur. Pour ces deux types d’aspirants différents, des prakriyas différents sont inévitables. Il existe également de nombreux autres types, qui ont besoin de prakriyas encore différents. 

682. COMMENT RÉPONDRE À UNE QUESTION ET COMPRENDRE LA RÉPONSE CORRECTEMENT ?
Si une question est examinée correctement, vous y verrez l’empreinte de l’âme individuelle. Répondre à une question au niveau de la question elle-même ne vous enrichit pas. La réponse doit être donnée à partir d’un plan supérieur et le questionneur doit être prêt à comprendre une telle réponse. Lorsque vous dites que vous comprenez quelque chose, vous vous tenez clairement au-delà.  Vous ne pouvez comprendre que ce qui est en dessous de vous. Le connaisseur est toujours au-delà du connu.

683. POURQUOI NE PEUT-ON PAS EXPRIMER LA RÉALITÉ ? 
Réponse : Pouvez-vous exprimer vos sentiments ? Non.
Si oui, pouvez-vous espérer exprimer la Réalité – votre vraie nature – qui est bien au-delà des sentiments ?

tannatilla ’paranullu kattuvan
onnume naran upayam izvaran
Kumaran Azan, Nalini
Dieu n’a donné à personne le moyen de montrer ce qui est dans son cœur à quelqu’un d’autre que lui-même.

21 novembre 1952

684. LE DÉSIR D’AMÉLIORER LE MONDE.
Question : Regardez autour de nous, nous voyons des individus, des communautés et des gouvernements faire des efforts herculéens pour améliorer le monde. Est-ce tout cela en vain ? 
Réponse : La question elle-même est spirituellement mal conçue et illogique.
La question admet que vous regardez à travers vos sens et voyez un monde sensoriel qui est imparfait. Vous voulez le rendre parfait par un travail qui est aussi en dehors de vous. Votre monde sensoriel est inséparablement connecté avec vous à travers vos sens. L’imperfection apparente du monde est toute l’imperfection de la perspective qui a perçu le monde. Appliquez le remède à la source et perfectionnez d’abord votre point de vue. Lorsque vous devenez parfait, votre perspective devient également parfaite, et simultanément le monde de votre perception apparaîtra également parfait. Lorsque vous regardez à travers les sens, seuls des objets grossiers apparaissent ; lorsque vous regardez dans votre esprit, seules des pensées ou des sentiments apparaissent ; et quand vous regardez à travers la Conscience qui est parfaite, la Conscience seule apparaît et c’est parfait. L’apparence du monde change en fonction de la position que vous prenez et de l’instrument que vous utilisez. Aucun blanchiment ne peut rendre votre mur blanc, tant que vous regardez à travers vos lunettes vertes. Quand on devient parfait, on devient impersonnel ; et l’impersonnel ne peut attacher aucune réalité au personnel, encore moins descendre l’améliorer.

685. QUAND BHAKTI ET JNYANA COMMENCENT-ILS À APPARAÎTRE ? 
Nous voyons chez certains enfants un sens particulier du sérieux et de la sincérité, même dans leurs jeux. C’est ce même sens dans certains cas qui se développe en sérieux et sincérité pour Dieu. En temps voulu, ce sérieux et cette sincérité s’expriment comme bhakti ou jnyana, selon les occasions.

686. COMMENT DISTINGUER ENTRE LA BEAUTÉ ET CE QUI EST BEAU ? 
La beauté est en vous, toujours en tant que Vous-même la source de tout ; et le beau est maintenant et ici. La beauté est impersonnelle et le beau est personnel. Lorsque vous êtes attiré par la beauté de n’importe quel objet, vous supposez qu’il y a un arrière-plan pour cette beauté.
Mais, à l’examen, vous constatez qu’un tel soutien n’existe pas. Vous voyez donc qu’il n’y a que de la beauté et non le beau, et que cette beauté est votre propre Soi.
Lorsque vous devenez inconscient du beau, vous entrez en contact avec la beauté qui est votre propre nature et vous dites que vous vous en réjouissez.
Le non-atma n’est jamais un objet à considérer. Toute votre attention devrait être dirigée uniquement vers la Vérité, et vous vous y établirez lentement. 

687. DES SAGES AINSI QUE DES SADHAKAS DE TOUS TYPES RAYONNENT AUTOUR D’EUX LA SAVEUR DE LEURS EXPÉRIENCES. 
En présence d’un dévot profond, vous ressentez une trace du bonheur de l’atmosphère qui est chargée du bonheur dont jouit le dévot.
En présence d’un yogin, votre esprit, sans le savoir, devient légèrement concentré. 
En présence du Sage, vous ressentez la paix sublime qui rayonne de sa vraie nature.
Elle prend possession de vous et ne vous quitte pas, même des heures après avoir quitté sa présence.
Un jivan-mukta est celui qui n’est ni lié ni libre, mais au-delà des deux.

688. Y A-T-IL UN MOYEN D’ATTEINDRE L’ABSOLU ? 
Réponse : Si le samadhi pouvait être utilisé comme un moyen d’atteindre l’Absolu, vos activités quotidiennes ici et maintenant peuvent tout aussi bien devenir un moyen d’atteindre l’Absolu.
Le Samadhi ne devient un moyen pour l’Absolu que lorsque le contenu du samadhi et votre vraie nature sont exposés par un Karana-guru pour être pure Conscience et Paix.
Possédant cette perspective, si vous examinez une de vos activités particulières, vous atteignez l’Absolu de cette façon aussi avec moins d’effort. 

citram vatataror mule vrddhaz zisya gurur yuva
gurostu maunam vyakhyanam zisya ‘stu chinna-samzayah
Shri Shankara, Dakshinamurti-stotram, Dhyana-shloka 3– au début du Manasollasa de Sureshvaracarya,

Ce verset ancien décrit un groupe heureux : un jeune Guru et quelques vieux disciples, assis sous l’ombre hospitalière d’un arbre « banyan ».
Le Guru garde le silence absolu du corps et du mental, et expose ainsi la Vérité ultime, et les disciples sont immédiatement éclairés.
Mais pourquoi le guru est-il représenté comme jeune et les disciples comme vieux ?
La Vérité est au-delà du temps et ne cesse de fleurir, et donc éternellement jeune.
Les disciples, par l’étude séculaire de plusieurs shastras et de divers exercices et expériences, tous mondains, sont devenus prématurément vieux et gris.
Ils ont été éclairés par cette Vérité toujours florissante ; et quand la Vérité a été expérimentée, un beau jour, ils ont trouvé que c’était tout à fait sans cause.
La Vérité ne peut jamais être communiquée par personne. Si c’est le cas, la Vérité deviendrait une marchandise, capable d’être manipulée par quelqu’un ; et par conséquent la Vérité deviendrait inférieure à celui qui la gère. 
L’illumination était spontanée ; et le Guru dans un silence apparent était la Vérité elle-même, au-delà du corps et de l’esprit.

23 novembre 1952

689. QUEL EST LE BUT DE LA MORALITE ?
La moralité, si elle est suivie intelligemment et avec sérieux, nous amène à l’état sans ego, comme tout autre chemin de dévotion, de yoga, etc.
Le chemin de pati-vratya (service et chasteté, amour et dévotion envers le mari) adoptée par les joyaux de la féminité de l’Inde ancienne n’était rien d’autre que cette voie de la moralité .
L’histoire ancienne regorge d’histoires de yogins supérieurs et pleins de pouvoirs et même celles des seigneurs de la Trinité mendiant aux pieds de ces dames le rachat de leurs méfaits irréfléchis. La morale a une touche d’Absolu en elle.
Le revêtement extérieur est immatériel. C’est la touche de l’Absolu seule qui compte. Cela atténue l’ego chaque fois que vous entrez en contact avec lui. La morale doit donc être respectée, mais sans aucun regard sur ses résultats.

690. LA DÉVOTION AU GURU.
Le disciple qui prend le Guru comme étant l’Ultime sans forme, est amené à l’Absolu réel. Cependant, le disciple dont le sens de la discrimination est moins développé, mais qui a une profonde dévotion à la personne du Guru, pourrait bien prendre le Guru pour être la forme (la personne).  Son amour et son dévouement compensent largement le manque de discrimination ; et il est facilement conduit à travers la forme vers le sans-forme, et de là vers l’Absolu même sans qu’il le sache.
La vénérée Vativishvarattamma (?) – une femme dévote analphabète près du Cap Commorin, qui est devenue une Sage renommée par sa dévotion sincère et sérieuse à son guru (Amma–svami, qui était une grande Sage) – est un témoignage vivant de cette classe de Sages.
Bien que le disciple dirige son amour vers la personne du Guru, la réciprocité vient de l’impersonnel qui est la demeure de l’amour. Lorsque votre amour limité est dirigé vers le guru, qui est un amour illimité, la limitation de votre amour disparaît automatiquement. Le résultat ne peut être parfait que si le Parfait y est engagé. 

691. QUELLE EST LA NATURE DE LA « RELATION GURU-DISCIPLE » ? 
Du point de vue du Guru – qui est impersonnel – il n’a pas de disciple. Mais il permet au disciple de le prendre comme son guru. C’est tout.
L’impersonnel n’est pas lié au personnel ; mais le personnel est lié à l’impersonnel.
La Vérité est le monde ; mais le monde n’est pas la Vérité.
Le serpent est toujours connecté à la corde. Mais la corde n’a aucun lien avec le serpent. 

692. JE NE SUIS PAS SANS CHANGEMENT.  POURQUOI ?
Je perçois les changements. Pour que cela soit possible, je dois avoir été l’arrière-plan immuable percevant les changements. Mais immuable signifie absence de changement. Ce sont des opposés. Une souillure du changement persiste dans la conception même de l’immuable. Je dois donc transcender l’immuable aussi, pour être dans ma vraie nature. Par conséquent, le chemin vers l’Ultime passe du changement, à travers l’immuable, et au-delà. 

693. OÙ EST LE SENTIMENT ? 
Le « sentiment » est le générique de tous les sentiments. Le sentiment générique est l’unité dans la diversité. Ce n’est pas dans le cœur. C’est l’Absolue Realité 

694. COMMENT LES ACTIONS ET LES IDÉES SONT-ELLES LIÉES ? 
Les idées, répétées souvent, s’expriment comme des actions – on pourrait les appeler des « idées solidifiées ».  D’autres idées, qui ne sont pas répétées, restent des idées « non solidifiées ». Les deux peuvent sembler différentes en surface, mais en substance, elles sont identiques. 

24 novembre 1952

695. POURQUOI NE PUIS-JE PAS VOIR LE MONDE LORSQUE JE SUIS EN CONSCIENCE ? 
Quand vous voyez l’arbre, vous vous tenez en tant qu’arbre. Quand vous pensez à l’arbre, vous vous tenez en tant que cette idée. Lorsque vous vous tenez en tant que Conscience, l’arbre et l’idée d’arbre fusionnent dans la Conscience, vous laissant tel que vous êtes. Vous ne pouvez pas voir le monde de la Conscience, car la Vérité ne peut jamais voir le mensonge. Regardez l’état de sommeil profond et tout deviendra clair. 

696. COMMENT ANÉANTIR L’EGO ? 
Si vous travaillez contre l’ego, l’ego se déplace habilement vers un terrain plus élevé. Par conséquent, dirigez votre pensée vers votre vraie nature, la Conscience, que l’ego ne peut pas atteindre. Alors les limitations de la pensée disparaissent, et la pensée se tient en tant que pure Conscience. Alors vous voyez que même en tant que pensée, ce n’était pas de la pensée, mais de la Conscience dans le contenu. C’est la meilleure façon d’anéantir l’ego.

697. COMMENT PUIS-JE DEVENIR UN VRAI DISCIPLE ? 
Vous ne pouvez devenir disciple qu’en trois étapes méthodiques. 
1. Vous mettez régulièrement de côté une partie de la journée pour prier votre guru de vous apprendre à l’aimer. (guru = l’Ultime)
2. Vous sentez sans ressentir que le Guru est l’arrière-plan de toutes vos actions, perceptions, pensées et sentiments.
3. Vous ne devenez un vrai disciple qu’au plus haut niveau, lorsque votre personnalité disparaît et que vous vous tenez comme la Vérité impersonnelle. Ensuite, il n’y a aucune dualité d’aucune sorte, comme le guru ou le disciple ou la relation. 
Lorsque vous dites, voyez ou pensez que vous êtes un disciple, vous êtes un témoin-disciple et non un disciple.

698. QU’EST-CE QUE LA CONSCIENCE ? 
Réponse : C’est vraiment un lâche. Les actions répétées créent une habitude. Une habitude répétée ou condensée produit un caractère souvent appelé « conscience ». Ces fautes qu’elle n’a pas la force de prévenir, elle n’a pas le droit d’accuser.
L’apparition d’un homme plus pire encore fait apparaître un homme mauvais comme un homme bon. Suivre sa conscience artificielle n’est pas la voie vers un véritable progrès.

699. QUE SONT L’ESCLAVAGE ET LA LIBERTÉ ? 
L’homme ordinaire est esclave du corps, des sens et de l’esprit. Cet esclavage ne se dissout que dans l’alchimie de votre amour pour la liberté (le Guru ou la liberté). « La liberté » est l’abandon de l’esclavage aux pieds du Guru (l’Absolu).
Habituellement, c’est l’esclavage ou la servitude qui aspire à la liberté, mais souvent on le trouve peu disposé à se débarrasser de la servitude elle-même lorsque la liberté vient. La pensée incessante de la servitude n’est pas le moyen de la transcender. Alors tournez votre attention vers la vraie liberté ou l’Absolu et la servitude meurt.

700. IL EST DIT QUE JE SUIS UN ÊTRE D’AMOUR ET DE CONSCIENCE.
QU’EST-CE QUE CELA VEUT DIRE ?
Etre : C’est la forme générique de toute l’expérience de chacun ; il est séparé de toutes les qualités et distinctions. Alors on vient à l’existence pure, qui n’a pas de parties. Cette forme la plus étendue comprend toutes les dénominations plus étroites. Vous admettez que vous êtes un être aimant. Alors l’amour entre dans l’être. Cela signifie que vous êtes l’amour lui-même, ou que « l’être » est amour.

1er décembre 1952

701. LA NÉCESSITÉ ET L’APPLICATION DE L’ASPECT TÉMOIN.
Il vous est demandé de faire délibérément ce que vous faites maintenant sans le savoir. Prenez note du fait que vous êtes déjà et toujours le témoin. Le souvenir est la faculté qui fait apparaître la vie comme un tout connecté. Le souvenir signifie connaître d’abord et se rappeler ensuite, sans considérer que les agents sont différents. La connaissance appartient au témoin et le souvenir appartient à l’esprit. Les deux activités se déroulent sur deux plans différents. Mais connaître n’est strictement pas une activité.
Habituellement, toutes les activités – du corps, des sens et du mental – sont attribuées au « Je », l’arrière-plan. Mais vraiment, le « Je » ne peut jamais être impliqué dans tout cela. Cette fausse identification est à l’origine de tous les ennuis et du malheur. Si vous pouvez, de quelque manière que ce soit, cesser de continuer cette fausse identification, vous êtes sauvé.  Pour ce faire, l’aspect témoin est mis en avant. Le témoin est toujours silencieux et immuable. Les objets ou les activités ne sont pas du tout mis en valeur dans l’aspect témoin. Le témoin n’est pas inquiet et ne peut jamais être amené à témoigner sur des faits. Lorsque vous vous présentez en tant que témoin, vous voyez que les choses dont il a été témoin ne sont pas dans le témoin. Vous transcendez donc toute la dualité.
Ainsi, vous positionnant en tant que témoin, étant tout seul, vous vous tenez en tant que l’Absolue Réalité elle-même. Le témoignage est superposé à la Réalité, mais cela ne vous porte pas préjudice.

3 décembre 1952

702. L’IMPORTANCE DE L’INTELLECT.
Question : Pourquoi l’intellect est-il considéré comme si important dans le monde en général ? 
Réponse : La grande majorité des gens dans le monde attribuent la réalité au monde apparent des sens, et ils vivent pratiquement hors d’eux-mêmes. Toutes les philosophies, sciences, arts, etc. du monde essaient d’expliquer les problèmes phénoménaux en termes du monde lui-même, en utilisant la faculté de l’intellect comme instrument. Bien sûr, l’intellect est la plus haute faculté dont dispose l’homme pour ses investigations et ses relations dans le monde ; et les décisions de l’intellect sont acceptées comme définitives et sans appel. C’est pourquoi l’intellect est considéré comme très important dans le monde phénoménal.
Mais pour le vedantin, l’intellect, bien que subtil, n’est qu’un objet comme tout autre objet ; qui doit être examiné pour son contenu (svarupa) du point de vue de la conscience pure, et éliminé comme une simple apparence. 

703. L’HISTOIRE DE L’ADVAITA.
Les Upanishads sont les plus anciens enregistrements de la Vérité Advaitique. Ils ont d’abord prospéré dans le nord de l’Inde. Par la suite, l’Inde du Sud pourrait avoir gagné l’ascendant sur le Nord. Mais ce qui est vrai de l’Inde est vrai de tous les pays ; et les hommes doivent avoir visualisé la Vérité à leur manière dans de nombreux pays.
Par exemple, les enseignements du Taoïsme sont très proches de l’Advaita. Les Jnyanins peuvent différer considérablement dans leurs modes de vie et dans leur manière d’exposer la Vérité ; mais ils ont beaucoup en commun avec l’Advaita. 

5 décembre 1952

704. LE MODE DE VIE A-T-IL UNE RELATION AVEC LA VÉRITÉ ? 
Les modes de vie de Sri Krishna, Sri Shuka, Sri Rama et Sri Vasishtha étaient tous différents.  Mais ils étaient tous identiques en tant que jivan-muktas.

krsno bhogi zukas tyagi nrpau janaka-raghavau
vasisthah karma-karta ca tesam mukti-sthitis sama
(?)
Krishna appréciait les fruits de la vie.
Shuka a renoncé à ce que les autres cherchaient. 
Rama et Janaka étaient rois. 
Vasishtha pratiquait des rites formels. 
Mais dans cette liberté atteinte par chacun,
ils sont identiques. Chacun est ce Un.

Réponse : Oui.  En tant qu’individus, ils étaient tous différents. Ce n’étaient pas des Sages en tant que tels. Le Sage était Krishna, le Sage était Shuka, le Sage était Janaka, le Sage était Rama et le Sage était Vasishtha.  Le Sage n’est qu’Un, et ce Un est la Vérité. Mais, en tant qu’entités vivantes, elles étaient toutes différentes.

705. COMMENT FAIRE POUR COMPRENDRE LE SAGE ? 
C’est simple. Dirigez votre mental vers votre sommeil profond. Le Sage est là dans le sommeil profond. Le Sage est exactement comme vous êtes dans votre sommeil profond. Si une question est posée sur le Sage, posez simplement la même question à l’interrogateur concernant son rôle dans l’état de sommeil profond. Même lorsque vous êtes engagé dans toutes vos activités quotidiennes, l’homme en Vous est-il jamais dérangé ? Non. De même, le Sage n’est perturbé par aucune de ses activités apparentes. Bien examiné, vous verrez bien sûr qu’il n’y a pas d’activités non plus.  La diversité ne résistera jamais à l’examen.
Alors pourquoi se soucier des activités ? Il n’y a qu’une seule activité. Et si l’activité n’est qu’une, elle ne peut pas rester comme activité. C’est la Réalité elle-même. 

706. COMMENT FAIRE FACE À TOUT PROBLÈME ? 
L’apparition de questions, après avoir visualisé la Vérité, n’est que la tentative futile de l’ego de reporter la date imminente de sa propre extinction.
Votre vraie nature vous a été prouvée au-delà des doutes. Voyez si un problème perturbe votre centre, puis essayez de le résoudre seul.
Lorsqu’un problème survient, même au niveau phénoménal, dirigez votre attention sur le « problème » et perdez-vous dans le problème. Ensuite, vous constaterez que le résultat ne sera pas la fusion de vous-même (la personne), dans la douleur ou dans le problème comme d’habitude, mais la fusion du problème dans le « Je ». Le « Je », en tant que souffrant, devient la souffrance elle-même, et aucune douleur n’est ressentie comme telle. Lorsqu’une question naît dans votre esprit, voyez si elle a un lien intime avec ou portant sur votre vraie nature le principe « Je ». Si ce n’est pas le cas, laissez-la à elle-même. Si elle a un lien, répondez-y et élevez-vous par grâce à elle. Si une question sert à établir la dualité, laissez-la tranquille. Si vous sentez que vous seriez enrichi spirituellement en répondant à une question, acceptez-la, répondez-y et enrichissez-vous. Sinon, laissez-la tranquille.

6 décembre 1952

707. COMMENT FONCTIONNE LE SOUVENIR ? 
Comment essayez-vous de vous souvenir d’une sensation agréable que vous avez ressentie ?
Vous pensez à tous les détails, comme le lieu et les circonstances qui, selon vous, y étaient liés, jusqu’à ce que le mental atteigne un point culminant précédant la jouissance recherchée. À ce moment-là, toutes les pensées antécédentes disparaissent et vous êtes à nouveau plongé dans cette sensation agréable.
De même, en ce qui concerne la répétition de l’expérience de la Vérité que vous avez eue, vous devez commencer à revoir également le lieu, les circonstances, etc., jusqu’à ce que toutes vos pensées disparaissent enfin et que vous soyez à nouveau plongé dans cette même expérience.
Ne désirez pas l’expression, mais dirigez toujours votre attention sur ce qui est exprimé.  Les expressions finissent par mourir, afin que l’exprimé soit là comme étant l’Absolu.

708. QUAND JE CONSIDÈRE QUE JE SUIS TRISTE, POURQUOI Y A-T-IL DE LA DOULEUR ?
1. La réaction peut avoir lieu de deux manières : l’une mettant l’accent sur la douleur et l’autre sur le « Je ». Dans le premier cas, vous devenez le chagrin et mettez l’accent sur la partie « chagrin ». Mais si vous insistez sur le « Je », la douleur devient vous ; puis le chagrin disparaît, vous laissant seul. La douleur a des parties et vous n’en avez pas. Lorsque la douleur devient Vous, elle cesse d’avoir des parties et devient Une : c’est le Bonheur – l’arrière-plan – votre Soi. 
2. Parce qu’à ce moment-là précisément vous n’êtes pas cela, vous n’êtes pas la tristesse. La tristesse  charge avec elle de nombreux objets. Lorsque les objets sont supprimés, la tristesse se transforme en félicité, l’arrière-plan. Vous voulez que les objets apparaissent afin de souffrir. La tristesse doit cesser d’être, pour se convertir en Vous-même. Le cœur qui aime le bonheur n’est pas le cœur qui souffre ; parce que la douleur est quelque chose d’objectif et le bonheur est quelque chose de subjectif.
La conscience qui perçoit la conscience des objets n’est pas la pure Conscience. Vous avez été amené à l’Ultime ; toutes les questions ont été résolues en cours de route.  Maintenant posez une question – si vous le pouvez – uniquement au niveau de l’Ultime.

709. QUEL EST LE SECRET DU SUICIDE ?
Le suicide n’est pas le résultat de la haine, comme on le croit généralement. Mais ce n’est qu’une méthode grossière de se passer du corps, lorsque le corps se trouve être un obstacle à la liberté ou au bonheur. Celui qui se suicide n’est pas celui qui meurt. Le tueur ne peut jamais être le tué. Le tueur demeure donc, même après le suicide (meurtre). Le suicide – au sens où il est entendu – est donc un mythe. 

710. Y A-T-IL QUELQUE CHOSE DE RACHAT OU D’ENRICHISSEMENT DANS L’AMOUR DOMESTIQUE ? 
Réponse : Oui, mais pas dans tous.
L’amour du père et de la mère pour l’enfant est égoïste, car l’instinct et la relation de la chair rendent le cœur égoïste. La sentimentalité est toujours liée aux objets. Si ce que vous appelez l’amour produit un sentiment limité, ce n’est certainement pas de l’amour. Mais l’amour du mari et de la femme peut devenir désintéressé ; parce qu’ils n’ont pas de telles choses en commun avant le mariage, et l’instinct n’entre pas en jeu.
Si vous réussissez à aimer votre partenaire en tant que votre Soi, cela ouvre la voie à l’amour envers tout autre individu également. Ainsi votre amour devient facilement universel et donc sans objet. C’est la Réalité. Vous aurez besoin de la touche du guru à la dernière étape, et vous devenez instantanément un jivan-mukta.
C’était la voie adoptée par les pati-vratas (les célestes qui sont les idéaux de la chasteté et du culte du mari) dans l’Inde ancienne, et ils ont atteint leur objectif en douceur et sans effort.

711. QUEL EST L’AVANTAGE DE RÉPONDRE AUX QUESTIONS, MÊME APRÈS LA VISUALISATION ? 
Si, après avoir visualisé la Vérité au-delà des doutes, une question se pose, on vous demande de revenir à la source et au niveau de la question. Vous êtes immédiatement renvoyé à l’arrière-plan.  Ainsi, cela vous emmène à l’Ultime, chaque fois que les questions reçoivent une réponse de cette façon.  Cela vous établit en arrière-plan plus facilement que de toute autre manière.

7 décembre 1952

712. QUELLE EST L’ACTIVITÉ DU « JE » ? 
Non. Le « je » n’a aucune activité. Je suis la Réalité. Pour être actif, « Je » doit sortir de la Réalité, durant ce moment. Parce que l’activité n’est que dans la dualité.
Mais pouvez-vous jamais sortir de la Réalité ? Non.
Alors toute recherche de la Vérité devient vide de sens.
La corde est-elle déjà devenue le serpent ? Non.
Alors, où est le problème ?
Rien de ce que vous avez compris en étant ivre ne peut jamais vous sortir de l’ivresse.
Telle est la question « Pourquoi ? » Débarrassez-vous de ce poison, et la question disparaît. 

713. ADVAITA PEUT-ELLE ÊTRE APPLIQUÉE UNIVERSELLEMENT ? 
Non. C’est interdit dans un seul contexte. C’est en présence du Guru. Partout ailleurs, vous pouvez appliquer hardiment l’advaita et atteindre l’Ultime.
Il est vrai que l’advaita est la plus élevée. Mais elle était là tout le temps, et elle ne vous est pas venue à l’esprit ni ne vous a aidé.
Il n’y avait besoin que d’un seul rayon, à travers un mot, provenant de la lumière du projecteur du guru physique, pour vous permettre de voir l’advaita et de visualiser la Réalité.
Le disciple, qui a un battement de cœur, n’a pas besoin d’un pensée pour piétiner la question relative au guru, dès qu’elle est entendue. Par conséquent, même la pensée de l’unité avec le Guru est inimaginable pour un vrai disciple, même d’un point de vue académique.

advaitam guruna saha
(voir note 466)    Sri Shankara, Tattvopadesha, 87
rajjv ajñanad bhati rajjau yatha ’hih
svatma-jñanad atmano jiva-bhavah. 
dipenai ’tad bhranti-naze sa rajjur
jivo na’ ham deziko ’ktya zivo’ ham ..
Sri Shankara, Advaita-pancaratnam, 1.2
En percevant mal une corde, un serpent semble apparaître sur la corde qui est mal vue. De même, en voyant le Soi, par erreur une personne semble apparaître, créée par l’imagination, à partir de ce qui est le Soi et le Soi seul.
Lorsque l’illusion est détruite par la lumière qui montre ce qui est vraiment vu, il n’y a pas de serpent, mais juste la corde.
De même, d’après ce que dit mon enseignant, je ne suis pas une personne apparente. Je suis juste la Conscience seule, l’absolue, auto-lumineuse.

Les shastras supérieurs approuvent cette vue.
En ce qui concerne le disciple, le Guru est la lumière qui, en premier, éclaire même la Réalité. 

714. COMMENT PUIS-JE ME RÉALISER ? 
Vous ne vous réalisez pas, ni en renonçant au monde, ni en laissant le monde être.  Mais vous ne faites que prendre note du fait que vous vous tenez toujours en tant que Vérité.

8 décembre 1952

715. QUE SIGNIFIE « PRENDRE NOTE » ?  EST-CE ACTIF OU PASSIF ? 
Ce n’est ni actif ni passif. Cela se déroule à la frontière de l’esprit et de la Réalité. Vous pouvez la commencer par une simple pensée et laisser cette pensée expirer, vous laissant ainsi tel que vous êtes. Vous l’avez déjà saisi.
Rendez juste cette compréhension plus forte. Jusqu’à présent, vous ne reconnaissiez pas ce fait. Mais maintenant, reconnaissez-le. Par une telle reconnaissance, l’ego est immédiatement transformé en Vérité. Si c’est le remède dont vous avez besoin, les informations sur la composition et les qualités du médicament ne sont pas pertinentes.
«  Prendre note », au niveau mental, peut signifier uniquement se souvenir ; bien que même le souvenir s’évanouisse immédiatement, laissant place à la Réalité.

716. QUE SE PASSE-T-IL LORSQUE JE VOIS ?   
Quand vous voyez, la vision seule est là et non la connaissance. Mais bien sûr, il y a de la connaissance dans la vision. En ce qui concerne la vision, cette partie de la connaissance n’est pas du tout prise en compte. Lorsque la vision est terminée, la forme disparaît et la connaissance apparaît. Pas la connaissance de la forme, mais la connaissance pure. Ainsi, chaque objet vous lie non pas à l’irréalité, mais à la Réalité elle-même. Par conséquent, chaque activité, en fait, détruit son objet en le faisant disparaître dans la Réalité. Lorsque « je vois » est examiné de près, voir disparaît et vous serez obligé de dire « je ne vois pas ». Mais d’ordinaire, vous n’allez pas assez loin pour examiner cette dernière affirmation. Lorsqu’on l’examine, le « je ne vois pas » s’évanouit de la même manière et il n’y a que « je suis ». Ainsi, la Vérité est au-delà à la fois du « je vois » et du « je ne vois pas ». Ainsi, en ce qui concerne tout objet, nous arrivons à la conclusion qu’il n’y a « rien ».  Ici, « rien » est le nom de la Réalité. Par conséquent, pour comprendre la signification de toute activité, il faut transcender les opposés.

717. QUAND LA LIBÉRATION EST-ELLE TERMINÉE ? 
Seulement lorsque vous êtes également libéré de la libération. La libération n’est que la fin de l’attachement ou son opposé. En tant que telle, la libération porte en elle-même la souillure de la servitude et son relatif. Il faut donc transcender les contraires, la servitude et la libération, pour atteindre l’Absolu. Jusque-là, la libération n’est pas complète. 

718. L’ILLUSION DU « TEMPS ».
1. Le temps serait composé du passé, du présent et du futur. Parmi ces trois, le passé n’est passé qu’en référence au présent et le présent n’est présent que par rapport au passé, l’avenir n’est futur qu’en référence au présent. Donc, tous les trois étant interdépendants, pour leur existence même, il faut admettre par la force même de la logique qu’aucun d’eux n’est réel.
Par conséquent, le temps n’est pas.
2. L’expérience est le seul critère par lequel la Réalité des choses peut être décidée.
Des trois catégories de temps, le passé et le futur ne sont vécus par personne, sauf lorsqu’ils apparaissent dans le présent. Elles ne peuvent alors être considérée que comme présentes.  Même ce présent – lorsqu’il est minutieusement examiné – se réduit à un moment qui se glisse dans le passé avant que vous ne commenciez à le percevoir, tout comme un point géométrique. Ce n’est l’expérience de personne.  Ce n’est qu’un compromis entre passé et futur comme point de rencontre.
Ainsi le présent lui-même n’étant qu’imaginaire, le passé et l’avenir le sont également.
Par conséquent, le temps n’est pas. 

719. IMPERTINENCE DES QUESTIONS SUR LA REALITE.
Quand vous demandez pourquoi, quand, où etc., par rapport à la Réalité, vous tenez pour acquis que pourquoi, quand, où etc. sont plus réels que la Réalité elle-même. Cette position est absurde. Par conséquent, aucune question de ce type ne peut être posée concernant la Réalité. 

720. POURQUOI LE SAGE N’EST-IL PAS TOUJOURS MISÉRICORDIEUX ? 
Je peux admettre que la pratique de la miséricorde est l’un des nombreux moyens suggérés pour permettre que l’on devienne un avec tous les autres. Mais si l’on a atteint ce but par d’autres moyens, quel besoin supplémentaire y a-t-il de pratiquer davantage la miséricorde dans ce cas ? 

721. QUEL EST L’INDICE DE SA PROPRE NATURE ? 
Le seul indice que l’invisible nous donne, pour comprendre sa propre nature, est « l’état de sommeil profond ». En fait, cela seul est Nous . 

9 décembre 1952

722. LA NESCIENCE (APPELÉE AUSSI « IGNORANCE » OU « MAYA ») EST UN TERME IMPROPRE. 
La seule expérience phénoménale que nous ayons est la connaissance d’un objet, grossier ou subtil.  Si l’objet est retiré de la connaissance de l’objet, ce qui reste ne peut être que pure Connaissance ou Conscience. De même, lorsque tous les objets sont retirés de la connaissance des objets dans le sommeil profond, ce qui reste ne peut être que seulement la pure connaissance ou la Conscience.
Par conséquent, dire qu’il y a de l’ignorance dans le sommeil profond est absurde. Parce que l’ignorance ne peut jamais coexister avec la Conscience. Si l’ignorance est interprétée comme une absence de choses, l’absence ne peut que suivre et ne jamais précéder la perception elle-même. Pour cette raison également, l’ignorance est un terme impropre. De nombreux autres arguments peuvent être avancés pour prouver la même chose. 

11 décembre 1952

723. COMMENT COMBATTRE L’AVERSION ENVERS UN AUTRE ? 
Il ne fait aucun doute que l’homme et l’aversion que l’on a de lui sont entièrement distincts et séparés l’un de l’autre. C’est l’aversion seule et non l’homme qui nous dérange vraiment.  Cette aversion est purement mentale. Pour surmonter cette aversion, vous devez nécessairement transcender le niveau mental. C’est le seul moyen possible. Ou, si vous n’aimez pas un autre, vous pouvez analyser rationnellement l’aversion et prouver qu’elle n’est autre que vous-même, et l’aversion se transforme immédiatement en amour. 

724. QU’EST-CE QUE LA BEAUTÉ ET SA RELATION AVEC LE BEAU ? 
La beauté est à l’intérieur et elle est impersonnelle. Mais à l’intérieur il n’y a que le vrai Soi, qui est aussi impersonnel. Il ne peut pas y avoir deux impersonnels à l’intérieur, car l’impersonnel est au-delà de la dualité et donc la Beauté est le vrai Soi.
Quand un objet est oint de la dorure de votre propre Soi, vous l’aimez et vous l’appelez beau. Ainsi, un enfant, même laid de commun accord, paraît beau à sa mère. Vous considérez quelque chose de beau et d’autres considèrent que d’autres choses sont belles. Mais lorsque l’objet est enlevé, la beauté est seule et permanente. Par conséquent, si la beauté et le beau sont séparés par un moyen quelconque, la beauté est laissée seule et suprême. Tout ce qui est beau n’est qu’un symbole qui vous dirige vers le Soi, comme étant la beauté en vous.

12 décembre 1952

725. LA VIE D’UN SAGE EST-ELLE BÉNÉFIQUE À TOUS ? 
Par « vie », nous entendons les activités de la vie. Elles se répartissent en trois catégories : physique, mentale et consciente ou atmique. Les activités mentales sont acceptées pour être beaucoup plus fortes et plus efficaces que les activités physiques. Mais la dernière activité, bien qu’extrêmement rare, est celle qui concerne le Sage.
Ce sont des activités auto-rayonnantes de lumière et d’amour, et leur effet est imperceptible à l’œil nu, contrairement aux deux autres activités. Elles viennent du Sage spontanément, librement. Ce sont ces activités seules qui maintiennent l’équilibre moral du monde, même au milieu du chaos. 

726. QUEL EST LE TEST DE MON PROGRÈS VERS LA VÉRITÉ ? 
Votre sincérité accrue et votre sérieux pour la Vérité, que vous seul pouvez connaître, est le meilleur test possible.

727. LE SAGE PARFOIS SEMBLE DESCENDRE À UN NIVEAU INFÉRIEUR EN RÉPONDANT AUX QUESTIONS.  EST-CE UN COMPROMIS ? 
Non. Jamais. Bien que le niveau de la réponse puisse apparaître plus bas quand on le regarde d’en bas, ce n’est pas le cas ; parce que le Sage met toujours en avant cette Réalité que le questionneur n’a jamais remarquée. Ainsi, sans le savoir, la réponse amène l’auditeur au but ; et donc le résultat n’est pas du tout un compromis.

728. COMMENT FAIRE FACE À LA DOULEUR ?
Éviter la douleur, en éloignant le mental de la douleur, est de nature yogique.
Mais devenir la douleur, ou se tenir en tant que témoin de cette douleur, est purement jnyanic. 

729. QUELLE EST LA DIFFÉRENCE ENTRE LA MORT D’UN PROFANE ET D’UN JNYANIN ?
Si vous considérez qu’un Jnyanin a un corps, vous devez considérer aussi les éléments constitutifs du corps. Parlant du niveau relatif, dans le cas du profane, seul le corps grossier meurt et le corps subtil avec ses samskaras est censé prendre un autre corps à la renaissance. Mais dans le cas du Jnyanin, l’esprit meurt ou se dissout également dans l’Absolu et il ne reste plus rien à renaître.

730. QUI RÉPOND À NOTRE PRIÈRE ?
Il est admis par tous que, pour être efficace, la prière doit être sincère et profonde. Cela signifie que notre identification avec l’être intérieur doit être profonde, mais sans qu’on en ait connaissance. Par conséquent, c’est évidemment cet être, le Soi qui attribue les fruits et rien d’autre.

731. QUELLE EST L’IMPORTANCE DES ROYAUMES SUR TERRE ? 
Les royaumes sont minéraux, végétaux, animaux, humains et divins : par ordre de progression. Ce ne sont que des couches d’ignorance, vues du point de vue spirituel. 

732. QUELLE A ÉTÉ LA MÉTHODE EMPLOYÉE PAR SOCRATES ? 
La méthode de Socrate était de suivre les lignes déjà établies. Mais il voulut dire quelque chose de plus sur la Vérité, quand il a constaté que ses disciples étaient tombés dans un dilemme et ne pouvaient pas continuer. Ses disciples n’aspiraient pas à la Vérité ultime, au sens védantique. Ils ont commis une erreur dans la mesure où ils ne se sont pas pris en compte dans leurs questions. Ils ne se sont pas demandé qui devait décider de résoudre les questions et qui devait juger.
Ils disaient : « le Un est ». Mais le « est » est superflu, car ce « est »- qui représente l’élément subjectif – est déjà dans le « Un ».
Socrate n’a pas tenté d’exposer toute la Vérité à ses disciples dans un ordre régulier (comme le font les professeurs védantiques de l’Inde). Nous ne savons pas pourquoi.
Même ses disciples, dans leurs commentaires et interprétations de son enseignement, ne semblent pas avoir rendu pleinement justice à la stature sublime de Socrate. Telle a été l’expérience partout dans le monde (en particulier en Inde), partout où les paroles d’un Jnyanin ont été expliquées ou interprétées par des personnes de moindre expérience. Les commentaires contradictoires sur les Upanishads sont un exemple de ce mal. 

733. COMMENT LE MONDE EST-IL ÉTABLI ? 
Quand on dit que le monde est, le Soi ne vient pas pour le prouver. Ce sont les sens et l’ esprit, qui font partie du monde, qui s’efforcent d’établir le monde. 

734. QU’EST-CE QU’EXACTEMENT LE CŒUR ? 
Le cœur n’est pas le siège des émotions et des sentiments seuls, comme c’est la vue habituelle. C’est l’être tout entier, vu à travers la faculté de ressentir. Là où le cœur des Gopis de Vrindavana se tourna vers Krishna, leur cœur était tout leur être : y compris la tête, l’intellect, etc. Ainsi, ce cœur pouvait facilement s’élever vers l’Ultime. 

735. QUI EST DANS L’ILLUSION ? 
Seul l’homme dans l’illusion pense qu’il est dans l’illusion. Je ne vous ai jamais dit que vous ne renaîtriez jamais. Je viens de dire que vous serez débarrassé de l’illusion que vous êtes né ou que vous mourrez. 

736. COMMENT PROCÉDER.
Il est sage de se préparer avant de se lancer dans une aventure audacieuse. Même avant de procéder à l’abattage d’un arbre, vous devez d’abord examiner si la hache est tranchante, sinon l’effort sera inutile et vous gaspillerez votre énergie. De même, lorsque vous avancez vers la Vérité, vous devez d’abord examiner attentivement l’instrument et voir que le vrai sujet est utilisé.
Très souvent, ce n’est pas le cas. Le vrai sujet est ignoré. Alors l’échec est inévitable. 

737. QU’EST-CE QUE LA NAISSANCE ET LA MORT ? 
« Rien » ne peut jamais être la source de « quelque chose ». Si « Je » est né de « quelque chose », ce « quelque chose » est toujours avec moi.
Donc je ne suis jamais né, et donc il n’y a pas de mort pour moi ou pour personne. Vous ne pouvez cesser de craindre la mort que par la force de votre conviction d’un quelque chose de solide et permanent en vous. 

738. QU’EST-CE QUE L’EFFORT HUMAIN ?
L’effort humain consiste à créer l’esclavage pour soi, à s’y accrocher fermement et à vouloir devenir libre sans renoncer à l’esclavage lui-même.

14 décembre 1952

739. QUELLE EST LA DIFFÉRENCE ENTRE YOGA ET VICARA ? 
Le yoga est une attention et une concentration soutenue sur un idéal défini.
Vichara est la concentration sans renoncer à la variété.
Vous ne devriez pas être emporté par l’idée qu’il y a quelque chose à atteindre par un effort aussi intense que celui exigé par le yoga.
Vichara vous fait saisir la bonne perspective pour voir la Vérité telle qu’elle est.
On ne vous demande pas de faire quelque chose de nouveau. Tout est en ordre, même lorsque vous êtes engagé dans des activités mondaines.
Prenez seulement note de ce fait.  Voyez que tout est parfait, et que vous êtes là derrière tout. Comme Sri Ashtavakra, l’ancien Sage, chante :

sama-duhkha-sukhah purna aza-nairazyayoh samah.
sama-jivita-mrtyuh sann evam eva layam vraja ..
Ashtavakra–samhita, 5,4
Vous êtes cet être qui est parfait :
toujours le même dans la douleur et la joie,
le même dans l’espoir et le désespoir,
le même dans la vie que dans la mort.
C’est seulement ainsi, en tant qu’être parfait, que vous arriverez à être dissous.

On ne vous demande pas d’être le même dans les deux situations. Mais on vous montre seulement que vous êtes le même dans les deux situations. 

740. COMMENT DISTINGUER ENTRE BONHEUR ET PAIX ? 
Le bonheur est momentané.
La Paix est le bonheur continu.
Le bonheur, vu par le disciple, est apparent et limité dans le temps.
Le bonheur, aux yeux du guru, n’est rien d’autre que la Paix absolue elle-même (Le Bonheur illimité). Cela transcende même le bonheur. C’est sat-cit-ananda.  Ou mieux encore, sat-cit-shanta. 

741. EST-IL CORRECT DE PARLER DE LA CONNAISSANCE D’UN OBJET ? 
Non. C’est faux. L’énoncé présuppose l’existence d’objets avant même la connaissance. C’est impossible. La connaissance de l’objet est la seule preuve par laquelle nous pouvons établir l’existence de l’objet. Par conséquent, sans établir l’existence d’un objet par un autre moyen, la déclaration ne peut pas tenir.
Les objets ne sont donc pas et la connaissance n’est que pure Connaissance. 

742. LE MYTHE DE L’ESCLAVAGE ET DE LA LIBÉRATION.
Je me connais (je sais que je suis).  C’est le seul fait qui n’a pas besoin de preuve. Tout doit être réduit en connaissance avant que je puisse le connaître, ou l’absorber en moi en tant que connaissance ; parce que je suis moi-même la connaissance. Je ne peux donc rien savoir d’autre que moi-même. La servitude vient quand je ne me connais pas moi-même. Cette position est absurde. Il n’y a donc ni esclavage, ni libération non plus. Sachant cela, soyez libres et en paix.

743. QU’EST-CE QUI EST TÉMOIGNÉ ? 
Seulement l’illusion. Dans l’illustration de la forme sur la roche, la « forme-illusion » est témoignée par la roche. De même, tout ce qui est autre que la Conscience, est attesté par la Conscience. Ainsi, les actions, les perceptions, les pensées, les sentiments, etc. sont tous témoignés par la conscience. Mais ceux-ci n’existent pas vraiment. La forme non plus. La forme-illusion est témoignée par la roche, et l’objet-illusion est témoigné par la conscience. 

744. QUE SE PASSE-T-IL LORSQUE VOUS PENSEZ À LA CONSCIENCE ? 
Toute pensée de Conscience anéantit la pensée, comme un papillon de nuit dans le feu. 

745. COMMENT PARLER DE LA VÉRITÉ ?
En parlant de la Vérité, vous (l’ego) devez cesser de parler et lui permettre (la Vérité ou le Soi réel) de parler ou de s’exprimer dans sa propre langue. 

746. EN QUOI LE SAGE EST-IL BéNéFIQUE A LA SOCIÉTÉ ?  
Le Sage est-il bienfaisant envers lui-même ? Oui, si c’est ainsi, il est bienveillant pour le monde, lequel est l’essence de lui-même. Est-il bienfaisant pour l’humanité ? Oui. Il est bienfaisant à l’homme en tant qu’homme. Il prouve à l’homme qu’il ne fait qu’un avec les animaux, les végétaux et les minéraux. Quelle forme supérieure l’amour peut-il prendre que de se sentir l’un avec l’autre ?  C’est le service le plus élevé, et c’est ce que le Sage fait pleinement. Vous dites qu’il faut aimer son prochain comme soi-même. Lorsque le Sage le fait pleinement, vous lui reprochez. Quand on aime son prochain comme soi-même, vous ne pouvez pas vous séparer pour le servir. Donc, le service, du point de vue d’un Sage, est impossible. Vous ne pouvez jamais devenir un avec l’autre avec le corps ou avec l’esprit. Au-delà de l’esprit, il n’y a aucune dualité d’aucune sorte. Il suffit de monter à ce niveau et tous les problèmes disparaissent. Le Sage se tient là en Paix. 

747. COMMENT DEVENIR PARFAIT ?
Certains essaient de devenir un avec Dieu, afin de devenir parfaits. Mais, je leur dit, devenez « homme » et cela vous rendra parfait. Par « homme », je veux dire ce qui est commun à tous les hommes, et qui est impersonnel et Absolu. 

748. COMMENT APPLIQUER L’ILLUSTRATION DE L’ASSOIFé EN QUÊTE D’EAU DANS UN MIRAGE ? 
L’homme assoiffé va vers le mirage chercher de l’eau et découvre que c’est un mirage. Mais vous demandez pourquoi a-t-il toujours soif. C’est l’incompétence habituelle d’une illustration objective pour un problème subjectif. Ici, vous devez comprendre que tout autre que lui-même est un mirage. La soif, l’ailleurs etc. sont tous des mirages.
Par conséquent, l’eau ne peut plus apparaître séparée et vous vous retrouvez seul dans votre propre splendeur. Tenez-vous dans la Réalité, votre nature et examinez le mirage du monde. 

17 décembre 1952

749. QUAND PEUT-ON VOIR QUE L’ON EST UN VRAI DISCIPLE ?  
Jamais. Parce que, pour voir cela, il faut se tenir séparé du disciple. Le point crucial est, qu’est-ce que l’on veut ? Est-ce pour voir que la vie mondaine se déroule avec succès, ou s’établir dans l’Ultime ?
Si c’est le premier, c’est impossible. Si c’est la seconde, la première question ne se pose pas.

750. QU’EST-CE QUE ISHVARA ?
Ishvara est l’agrégat de tout ce qui empêche l’accomplissement de vos désirs.
Supposons que vous vouliez voler. Tout autre que ce désir s’oppose au désir de voler. Le désir est aussi Ishvara. Le corps est Ishvara. Celui qui détruit tout ce qui est autre que lui-même est Ishvara. L’omniscience est attribuée à Ishvara ; ce qui signifie qu’Ishvara connaît le passé, le présent et l’avenir et connaît aussi celui qui connaît le principe qui les connaît. Ce ne peut être rien d’autre que la pure Conscience. L’omniscient ne peut jamais faire partie du monde connu. C’est de la pure connaissance. Ce n’est pas le principe qui connait. Ce principe doit également être connu. 

18 décembre 1952

751. QUELLE EST LA SIGNIFICATION DE LA SUBDIVISION OU DU CLASSEMENT
DE LA CONSCIENCE ?
Habituellement, la Conscience est divisée en subconscient, conscient et super-conscient – tous étant basés sur la Conscience. La Conscience Pure est également présente dans les trois états. C’est du point de vue de la Conscience elle-même, et non du point de vue de celui qui est conscient, que ces différents états sont à considérer.
Les services de la pure Conscience doivent être mis en retrait, pour relier les trois états ; et sous cet angle, il n’y a pas de différence entre ces états. Vous ne pouvez comparer les états qu’en vous tenant à l’extérieur, en tant que leur percepteur. Ce qui perçoit ne peut jamais être perçu. Ce qui perçoit n’est que pure Conscience impersonnelle.
C’est la Conscience et non « le conscient ». Tous les trois sont des expressions de la Conscience, et tous les trois sont « sub » ou inférieurs à la position de Conscience. Ce que vous appelez « super » au niveau mental dans l’état de veille est le « sub » du niveau de la pure Conscience. Ce ne sont donc que des mots vides.

752. QUELLE EST LA PARTIE LA PLUS IMPORTANTE DE MA VIE ? 
Le sommeil profond.  Cela vous évite vraiment de devenir fou.

753. PUIS-JE MOURIR AVEC JOIE ?   
Bien sûr que vous pouvez. Quel est l’objectif de votre vie ? Le Bonheur. Si vous pouvez l’obtenir maintenant et ici même, ne mourriez-vous pas volontiers ? Pas en mettant fin à cette vie, mais en connaissant la mort. C’est ainsi que tous les Jnyanins meurent. Par conséquent, connaissez-vous et transcendez la mort. 

754. COMMENT UTILISER AU MIEUX LE SOMMEIL PROFOND ? 
Si vous concentrez simplement votre attention sur l’état de sommeil profond, vous êtes plongé dans l’état de sommeil profond. Mais, sous les instructions d’un Karana guru, si vous dirigez votre attention vers l’aspect Bonheur de l’état de sommeil profond, vous êtes amené dans l’aspect Bonheur de celui-ci, c’est-à-dire votre propre nature. Ensuite, toute ignorance disparaît, comme le font les parties matérielles de l’ego lorsque vous mettez l’accent sur l’aspect conscience, et que vous demeurez dans toute votre splendeur. 

755. QUEL EST LE SECRET DE LA FORME ET DE LA VUE ? 
La forme existe seule (supposons le). 
Voir = Forme + Conscience
Ainsi, lorsque la forme fusionne en voir, la forme disparaît et la Conscience seule demeure. C’était la vraie partie de voir. Vous ne voyez pas réellement la forme. C’est la forme qui forme une forme.  L’œil charnu n’est que la forme. C’est cet œil charnu qui forme la forme, comme si elle était à l’extérieur.

756. QU’EST-CE QUE LA SAGESSE ?
Ce n’est pas une augmentation des connaissances, comme certaines personnes la considèrent. La connaissance n’augmente ni ne diminue pas, tout comme vous n’avez pas plus ou moins connaissance des objets. La connaissance sans objet est la sagesse proprement dite. 

757. COMMENT L’OBJET EST-IL LIÉ AU SUJET ? 
L’objet n’existe que par rapport au sujet. Mais le sujet est évident. Il est faux de faire intervenir l’objet pour prouver le sujet. Le sujet est la Conscience – le Soi – et auto-lumineux par nature. C’est vraiment la Connaissance, sans objet. Même du point de vue de l’homme ignorant, aucun objet ne peut être connu et aucun objet n’est jamais connu.

758. L’ÉDUCATION SPIRITUELLE DES MASSES EST-ELLE POSSIBLE ? 
Non. Pas en s’accommodant ou en ajustant les objets externes. La spiritualité est dirigée de la diversité à la non-dualité. Mais par votre question, vous voulez garder la diversité – en l’appelant « masses » – et tourner le dos à la vraie spiritualité. C’est un changement de cœur et un changement de perspective qui sont recherchés par la spiritualité. L’éducation ne peut pas les fournir. Elle ne peut que donner des informations à l’esprit et multiplier la diversité. L’éducation spirituelle n’existe pas. 
Ce qui passe normalement pour « Spirituel » n’est qu’une éducation éthique ou religieuse. Cela n’a rien à voir avec la vraie spiritualité, qui ne concerne que la Vérité absolue. La Paix absolue est le but de la spiritualité. Cet objectif, en tout cas, n’est pas extérieur. La spiritualité vous aide à trouver la paix permanente et à y vivre.
Votre conduite et vos contacts par la suite amélioreront tous ceux qui s’approcheront de vous. Les conférences les instructions scolaires ne peuvent pas vous aider beaucoup. Lorsque vous êtes au centre, votre point de vue est si complètement changé que les questions habituelles de l’homme ordinaire ne se posent jamais en vous. L’homme ordinaire pourrait avoir du mal à comprendre cela. Est-ce que le rêveur peut percevoir que tout ce qu’il perçoit, y compris lui-même, est un rêve ? Non. Pas avant qu’il ne se réveille du rêve. Et alors, aucune preuve n’est plus nécessaire, et le rêveur n’est plus nulle part. 

20 décembre 1952

759. LA SATISFACTION DES BESOINS PHYSIQUES AMÉLIORERA-T-ELLE LA SPIRITUALITÉ ? 
Non. Cela l’éloigne encore plus. Il est dit à juste titre : « Lorsqu’un sauvage est converti au christianisme, c’est réellement le christianisme qui est converti à la sauvagerie. »

760 COMMENT UN PATRIOTE POURRAIT-IL SE CONVERTIR À LA SPIRITUALITÉ ?
La question est elle-même un faisceau d’illusions et d’incohérences, qui met la charrue avant les bœufs. Devenir un vrai patriote est le but de la spiritualité, et non l’inverse. Le patriote n’a rien à chercher. Vous pourriez considérer cela comme un paradoxe. Je vais être clair. 
1. Qui est patriote ? C’est celui qui a consacré sa vie au service de « son » royaume. Quel royaume s’il vous plaît ? Vous devez allégeance à différents royaumes dans différents états et puis vous les laissez sans plus y penser ; parce que ces royaumes ne vous appartiennent vraiment pas et vous ne pouvez, vous y accrocher comme vous le souhaiteriez. Par conséquent, trouvez d’abord votre véritable royaume.
Jésus l’appelle le royaume des cieux et dit qu’il est en vous. Mais je dis qu’il est la Vérité ultime – votre propre vraie nature. Découvrez ce royaume qui seul est le vôtre, avant de vous appeler patriote. Ensuite, vous constaterez que ce qui est désigné par ce « royaume », « vous-même » et « patriotisme » sont tous une seule et même Réalité, parfaite en elle-même. Vous n’avez donc rien à réaliser et rien à faire.
Ainsi, le vrai Jnyanin est le seul patriote digne de ce nom. Devenez donc un vrai patriote et vous êtes libre. Le chemin qui mène au vrai patriotisme est appelé spiritualité. 
2. Qu’entendez-vous par « patriotisme » ?  L’amour du pays de sa naissance. Bien sûr, vous présumez aimer les gens plus que tout autre chose dans le pays. Quelle est la base de cet amour ? Un sentiment d’unité avec les autres.
Est-il possible sur le plan physique de se sentir l’un avec l’autre ? Non.
Est-ce possible sur le plan mental ? Non. Donc, l’objectif est clairement au-delà du niveau de l’esprit. Montez à ce niveau, puis examinez le problème. La question, le pays et votre ego disparaissent tous, laissant place à une Paix auto-lumineuse parfaite. C’est votre pays pour toujours.  Soyez un patriote, si vous voulez toujours en être un, et soyez en paix.

761. QU’EST-CE QUE L’INTÉRIEUR ET L’EXTÉRIEUR ? 
Pour l’âme individuelle (l’ego), tout est à l’extérieur. Pour Dieu, tout est à l’intérieur. 
Pour le Sage (Jnyanin), il n’y a ni dedans ni dehors. Il est au-delà des deux. 

762. QUAND DOIS-JE COMMENCER À TRAVAILLER POUR D’AUTRES ? 
Le travail pour soi et le travail pour les autres sont distincts et séparés l’un de l’autre. Vous ne commencerez à travailler pour les autres que lorsque vous aurez terminé tout votre travail pour vous-même. Vous ne pouvez aider les malades qu’en devenant d’abord médecin. Sinon, vous ne ferez que tromper et égarer les autres. Tout le travail que vous avez à faire pour vous-même consiste uniquement à découvrir votre véritable nature, ou le centre. Par conséquent, créez d’abord votre propre centre, puis essayez de travailler pour le monde, si vous pouvez trouver ensuite un monde réel qui demande un service. Les travailleurs altruistes ont travaillé dur pour élever l’humanité depuis des temps immémoriaux. Mais le monde n’est pas meilleur pour tous. Bien sûr, ces travailleurs eux-mêmes ont tiré pleinement parti de leur propre travail, en atténuant considérablement leur propre ego par le sacrifice de soi, même partiel. Le Jnyanin seul peut aider un autre à atteindre la Vérité ultime et le Bonheur. 

763. QUELLE EST NOTRE DEVOIR ENVERS LES SAGES QUI ONT OBTENU LA LIBÉRATION ET QUI SONT PARTIS ? 
Chaque Sage laisse un riche héritage derrière nous pour nous aider à atteindre la Vérité. C’est grâce à cet héritage que nous avons pu nous rencontrer ici aujourd’hui. Nous sommes des misérables ingrats si nous ne le reconnaissons pas. Nous saisissons avidement l’ivraie et ignorons le grain de la Vérité. 

764. QUE SIGNIFIE LE LILA DIVIN ? 
Ce n’est pas la Vérité absolue. Prenons une illustration. Qu’est-ce que la glace ? Vous pouvez dire que c’est de l’eau. Ensuite, vous dites que c’est de la vapeur. Tout cela n’est que partiellement vrai. De même, lila [le jeu divin] n’exprime que la vérité partielle. C’est une explication patchwork qui peut vous convaincre pour un court laps de temps. Mais du point de vue de la Vérité, la vérité partielle est aussi bonne que le mensonge. Parce que la Vérité n’a pas de degrés. 

765. QUEL EST LE BUT DE L’INTELLECT ? 
L’intellect n’est donné à l’homme que pour mesurer la variété dans le monde. 

766. COMMENT TROUVER UN VRAI GURU ? 
Celui qui suit le chemin de la dévotion à un Dieu personnel d’une manière sattvique, son but ultime étant la Vérité absolue, place invariablement sur sa divinité la responsabilité de lui trouver un Karana-guru. La divinité intérieure donne la suggestion au bon moment et elle n’échoue jamais ; parce que la suggestion émane de sa propre nature sattvique, qui est très proche de la Vérité de l’arrière-plan. Mais si l’aspirant est celui qui suit seul le chemin de la discrimination, les conditions sont différentes. Il n’est jamais sûr d’accepter un guru simplement pour des raisons d’apparence et de réputation mondiale. Les deux sont également trompeurs. En tester un autre, voir s’il est compétent pour vous guider vers la Vérité, est également impossible ; parce que vous devrez être plus haut que l’autre, pour appliquer le test. Un test régulier est donc hors de question. Le seul recours raisonnable qui vous est laissé est de mettre tous vos doutes et vos difficultés devant le guru proposé ; et d’écouter patiemment ses réponses, en s’appuyant davantage sur la réponse de votre cœur que sur la satisfaction intellectuelle que vous recevez de ses réponses. S’il est capable de vous satisfaire dans les deux sens, vous pouvez sans hésiter l’accepter et suivre ses conseils et instructions. Une fois que vous avez accepté un Karana-guru, vous devez abandonner inconditionnellement et sans réserve votre ego au Gourou : qui représente la Vérité ultime. 
Rappelez-vous les paroles de Sri Shankara.

… jambon jivo na ‘deziko’ ktya zivo ‘..          
  Sri Shankara, Advaita-pancaratnam, 1.2
Je ne suis pas le jiva. Mais je suis la Paix, parce que mon Guru l’a dit. 

767. DIEU EST-IL LE MÊME POUR TOUS ? 
Non. Cela change en fonction de ce à quoi on s’identifie, dans la vie.
Pour l’homme qui s’identifie à son corps, Dieu est également incarné.
Pour celui qui s’identifie à l’esprit, Dieu possède également le meilleur de tous les attributs. Pour celui qui transcende même l’esprit Dieu est l’ Absolue Realité.

768. COMMENT VISUALISER LE VRAI DIEU ?
En admettant Dieu en tant que créateur de l’univers, Dieu doit avoir existé avant même la création – tout seul en tant qu’impersonnel. Dieu dans sa vraie nature ne peut pas être vu à partir de ou à travers quelque chose de créé. Le corps et le mental sont donc incapables de comprendre Dieu.  Nous sommes donc obligés de rechercher un principe chez l’homme qui n’a pas été créé. Le véritable principe « Je », défiant les trois états, n’a pas été créé. Donc, en adoptant ce principe « Je », vous pourrez peut-être visualiser le vrai Dieu. C’est ce que le Vedanta vous dit. Le Vedanta ne nie pas du tout Dieu. Vous tenant en tant que ce principe « Je », vous voyez que vous êtes tout seul dans un sommeil profond. Il n’y a pas d’autre Dieu ici. Donc, ce principe « Je » est le Dieu qu’ils veulent dire.

769. COMMENT AMÉLIORER LE RESPECT ET LA CONSIDÉRATION POUR LA VÉRITÉ ULTIME PARMI LES GENS ? 
Si une personne, déjà respectée et vénérée par le grand public, est amenée à connaître la Vérité, le public commencera aussi progressivement à regarder la Vérité avec le même respect et la même considération. Peu à peu, beaucoup d’entre eux se prépareront même à accepter ses conseils sur la Vérité. Ce sera un tournant très bénéfique dans leur vie et un grand service à l’humanité. C’était la raison pour laquelle, à l’âge védique, il y avait un degré relativement plus élevé de respect et d’estime pour la Vérité ultime, ses représentants et ses disciples qu’à l’heure actuelle.
Beaucoup de rois et de reines au pouvoir à cet âge étaient des Jnyanins, et certains d’entre eux étaient les auteurs des Upanishads et d’autres textes védantiques. Ces rois se sont révélés être les rois les plus idéaux de l’histoire. De même, quelqu’un qui a visualisé la Vérité et s’y est établi, sera le citoyen idéal à tous égards. 

770. QUELQU’UN PEUT-IL AMÉLIORER LE MONDE ? 
Non. Qui entreprendra les travaux ? L’individu. Il n’est qu’une partie du monde qui doit être améliorée. D’où tire-t-il l’idéal ou l’envie d’améliorer le monde ? Bien sûr du Soi intérieur, lequel est parfait.
Avant de s’améliorer et de devenir parfait, toute tentative pour en améliorer un autre n’a pas de sens. Par conséquent, élevez-vous vers ce Soi et rendez-vous parfait en premier. À votre grande surprise, vous trouverez également le monde parfait.
Le travailleur individuel faisant partie du monde, il n’est pas en mesure de comprendre le monde dans son ensemble. Pour ce faire, il doit nécessairement se démarquer du monde. Ensuite, votre point de vue est changé, et le monde apparaît également entièrement différent et parfait en soi. 

771. QUEL TRAVAIL PEUT ENTREPRENDRE UN JNYANIN ? 
Un Jnyanin peut assumer n’importe quelle vocation dans la vie qu’il choisit, conformément à ses anciennes habitudes et samskaras ; parce qu’il sait que les activités de la vie n’ont aucune incidence sur sa vraie nature. Il n’agit pas pour le plaisir ou le bonheur individuel, mais uniquement par une envie spontanée venant du plus profond. 

772. LA DÉMOCRATIE PEUT-ELLE FONCTIONNER ? 
Non. Vous pouvez dire que c’est la majorité qui règne dans le monde actuel. Mais, si vous examinez les faits de manière impartiale, vous constaterez que dans la pratique, dans chaque pays, ce sont les peu nombreux qui gouvernent le plus grand nombre, et que peu sont guidés par l’Un. La démocratie est donc en pratique un mythe. 

773. PUIS-JE ME SOUVENIR D’UN RÊVE ? 
Vous ne vous souvenez que de vos expériences passées. Vous ne pouvez penser à vos expériences de rêve qu’en vous positionnant en tant que rêveur durant ce moment-là. Mais vous, en tant que sujet éveillé, n’avez jamais été le rêveur. Par conséquent, le sujet éveillé ne peut jamais se souvenir du rêve.

774. QU’EST-CE QUE L’URGENCE ATMIQUE ?
La liberté inconditionnelle, l’immortalité, la Connaissance, le Bonheur, etc. sont votre nature même. Ceux-ci surgissent comme le désir de l’homme incarné de devenir libre, de défier la mort, de tout savoir, et surtout d’être heureux, etc. Mais aucun être incarné ne peut posséder pleinement l’une de ces qualités.

775. QU’EST-CE QUE LA MORALITÉ ET POURQUOI ? La moralité, telle qu’elle est actuellement en vogue parmi nous, est d’un type social particulier, calculée uniquement pour permettre à l’homme de vivre selon ses propres idéaux et de mener une vie satisfaisante. Mais on ne vous dit pas pourquoi vous devez observer la moralité.
Chaque loi restreint dans une certaine mesure votre liberté individuelle. Cela signifie que des sacrifices sont nécessaires ; et cela atténue l’ego, petit à petit. Par conséquent, le but ultime de chaque loi, y compris les lois de la morale, est l’anéantissement de l’ego, entraînant la réalisation du Soi.
Ainsi, la Vérité ultime est la source et le but de la moralité, et la vraie moralité ne peut être observée qu’en comprenant cette source – la Vérité. En ce sens, tout discours sur une morale relative et mesquine est vain. Par conséquent, la morale n’est que cette pensée, ce sentiment ou cette action qui atténue l’ego et vous mène à la Vérité.

776. QUE SONT LES SENTIMENTS OU LES ÉMOTIONS ? 
Chaque sentiment serait une vague dans l’océan de la paix. L’analogie n’est pas strictement correcte. Ici, nous devons comprendre qu’il n’y a de vagues que dans l’océan et qu’il n’y a pas de vagues dans la Paix. En paix, il n’y a ni océan ni vague, comme il n’y a ni océan ni vague dans l’eau. De même, il n’y a pas de pensées ou de sentiments en moi, le vrai principe « Je ». En comprenant les sentiments de cette manière, nous pouvons même apprécier le sentiment de malheur, en soulignant le contenu réel de ce malheur et en rejetant le nom et la forme illusoires. Ainsi, chaque émotion est un indicateur clair de cette paix permanente. Vous pouvez donc très bien perdre votre soi apparent durant la montée de toute émotion ; pas dans l’émotion elle-même, mais dans son arrière-plan permanent.
Nous avons tous eu l’occasion d’assister à des spectacles tragiques débordants de pathos et de cruauté froide envers les justes, auxquels nous avons pleuré du début à la fin. Mais le lendemain, nous sommes prêts à payer pour assister au même drame, afin que nous puissions continuer à pleurer. Quel est le secret de cela ?  N’est-ce pas là la jouissance du malheur ?  Cela vous montre qu’il y a quelque chose d’inhérent à la soi-disant tristesse qui vous incite à la courtiser à nouveau.
Ce n’est que l’arrière-plan, la paix, qui est derrière toutes les émotions. Par conséquent, voyez à travers chaque émotion et percevez que la Paix seule est là. C’est ce que fait chaque Jnyanin. Il apprécie donc chaque sentiment que vous séparez si soigneusement de la Paix et pour lesquels vous souffrez. 

777. QUELLE EST LA CAUSE DU MONDE, S’IL Y EN A UNE ? 
Une cause implique ce sans quoi le résultat ne peut pas du tout apparaître. Par exemple, le serpent ne peut pas apparaître si la corde n’est pas déjà là. Mais nous savons que la corde ne subit aucun changement. De même, le monde ne peut jamais apparaître si l’Atma n’est pas derrière lui, sans subir de changement.
Par conséquent, si une cause doit être posée pour le monde, la réponse la plus correcte serait « l’Atma elle-même ». Ainsi, en fait, il n’y a pas de création ; et si la création est tenue pour acquise, l’Atma en est la seule cause. Mais la causalité ne peut jamais exister dans l’Atma.

26 décembre 1952

778. « L’ENFANT DANS LA CONNAISSANCE ».
Quelques déclarations faites dans une humeur transcendantale comme « l’enfant dans la connaissance », avec leurs explications ajoutées plus tard. 
L’enfant a demandé :
1. « Si le Bonheur prend la forme de richesses, à quoi donne-t-il naissance ? 
Attachement ou libération.  Bien sûr, l’attachement ! »
2.« Si la richesse prend la forme du Bonheur, quel sera le résultat ? La libération».
Explication : Il vous suffit donc d’inverser l’ordre de perception existant. Habituellement, vous vous voyez avec des choses à l’extérieur. Mais au lieu de cela, apportez tout en vous et voyez-les tous comme vous-même. 
1. Dans le premier, l’aspect bonheur est oublié et il apparaît déguisé en richesse ; il vous lie donc. 
2. Si vous comprenez que la richesse en soi n’est pas le Bonheur, que lorsque vous désirez le Bonheur, le sens des richesses s’évanouit et que le Bonheur se manifeste dans toute sa splendeur, c’est la libération.
Appliquez maintenant ce principe subjectivement à Bodha ou à la Conscience. Ici aussi, il y a deux perspectives. 
1. La Conscience prenant la forme d’objets. C’est l’attachement. Ici, la conscience est oubliée et le sens de l’objet seul est souligné.
2. L’objet prenant la forme de la Conscience ou vu comme n’étant rien d’autre que la Conscience.  C’est la libération. Ici, l’objet est oublié et vous vous installez en tant que Conscience, votre vraie nature. 
La Conscience à l’objet c’est l’attachement.
L’objet à la Conscience c’est la libération.
Regardez derrière vous et vous verrez toujours la Vérité. 

779. LA VÉRITÉ ET L’ESPRIT.
La Vérité transcende à la fois la réalité et l’irréalité. Mais l’esprit ne peut concevoir que ces deux opposés. Ainsi, la vraie nature de la Vérité n’est pas compréhensible pour l’esprit. Le vrai « Je » de par sa nature est couvert à la fois par la réalité et l’irréalité. Votre mémoire, votre intelligence, etc. sont tous dans la pluralité et jamais Un. 

780. LA PERCEPTION ET LES ORGANES DES SENS.
« Voir avec vos oreilles ». Cela peut sembler un paradoxe. Mais c’est exactement la façon dont vous voyez, avec vos yeux aussi. Vous ne voyez jamais rien avec vos yeux ; et pourtant vous croyez voir avec eux. Donc, vous pouvez aussi bien dire que vous voyez avec vos oreilles.

781. PLAISIR ET DIRE
Si vous dites quelque chose avec plaisir, le plaisir devient le dicton et reste encore.
Si vous avez déjà du plaisir en vous et que vous commencez à dire, le plaisir couvrira le dire et restera au-dessus. Mais si vous prenez plaisir à dire, le dire couvre le plaisir. Ou, en d’autres termes, si vous n’avez pas encore le plaisir en vous et que vous commencez simplement à dire et à apprécier, le dire couvre le plaisir et le plaisir disparaît immédiatement.

782. L’ENFANT.
L’enfant a demandé : « Que voyez-vous en moi ? » Nous trouvant perplexes, il a lui-même répondu « Vous ne voyez pas la Réalité en moi. Vous ne voyez pas non plus l’irréalité. Vous voyez donc « l’enfant dans la connaissance » en moi. Je ne vais pas vous l’expliquer hier, aujourd’hui ou demain.  Parce que je suis le toujours présent. Je suis au-delà du temps. À la fin je disparais en toi. » Et il a disparu. 

783. « LA RÉALITÉ EST-ELLE STATIQUE OU DYNAMIQUE ? »
Réponse : « Elle transcende à la fois le statique et le dynamique, s’exprimant dans les deux et se tenant indépendante des deux.  Mais le statique et le dynamique ne peuvent exister sans Moi. Je ne suis rien de tout cela, mais je suis tout cela. »

784. QU’AIMEZ-VOUS ? 
Réponse : « Vous ne pouvez aimer que l’Absolue Réalité, représenté par le principe de vie. Vous ne pouvez rien aimer d’autre. »

28 décembre 1952

785. LE SERPENT DANS LA CORDE.
En appliquant l’illustration du « serpent dans la corde », afin de vous établir dans la corde (le Soi), vous utilisez les services du serpent (l’esprit) qui n’est pas la corde. 

786. COMMENT ÊTES-VOUS LE PLUS CONNU ET AUTO – LUMINEUX?
Réponse : C’est en vous et par vous que vous connaissez autre chose. Donc, le « Je » est clairement mieux connu que tout ce qui est connu, et rien d’autre n’est nécessaire pour faire connaître le « Je ».  Ainsi, le « Je » est le plus concret (réel) de toutes choses et est auto-lumineux. L’essence d’une chose est le Soi. C’est l’arrière-plan ultime. 

787. LA SIGNIFICATION DE DONNER UN NOM SPIRITUEL.
L’aspirant spirituel s’est toujours considéré comme un jiva, possédant un nom se rapportant à son corps. Mais quand il est amené à visualiser qu’il n’est pas le corps, mais l’Atma lui-même, on lui donne un nom spirituel, qui ne désigne que l’Atma et rien d’autre. Ce nom, qui est toujours synonyme de la Vérité ultime, l’aide à contrecarrer les anciens samskaras du jiva, qui soulèvent parfois leurs ombres pour le traîner dans l’erreur de base. Mais quand il comprend que tous les noms pointent vers l’Absolu, il s’établit dans l’Atma. 

788. AMI ET ENNEMI.
Vos insultes sont vos vrais amis et vos flatteries vos ennemies. Phénoménalement, les premiers sont censés vous soulager de la moitié de vos péchés, et les secondes vous priver de la moitié de vos vertus. Mais un aspirant spirituel sur le chemin direct de la connaissance n’a rien à voir avec la vertu ou le vice. Même lui, est aidé plus par ses insultes que par ses flatteries, pour tourner son attention introspectivement vers sa vraie nature. 

789. L’EGO, L’ATMA ET LE GURU.
C’est une vérité invariable qu’Atma souffre de méconnaissance quand l’ego jouit, et l’ego souffre quand Atma brille (est reconnu). Mais cela a une exception heureuse et isolée. Lorsque l’ego pense au Guru et se réjouit même dans le plan mental, l’Atma (Guru) brille aussi simultanément et donne une mort agréable à l’ego. 

790. COMMENT PENSER À MON GURU ?
Ne pensez à votre guru que dans la sphère dualiste. N’appliquez pas votre intellect pour cela.  C’est bien au-delà de votre intellect. Appliquez-y votre cœur et perdez-vous dans le Guru. Alors l’Ultime danse comme un enfant devant vous. Mais quand vous pensez au vrai principe « Je » ou à la « Conscience », pensez qu’ils sont la Réalité absolue elle-même, au-delà du nom et de la forme. Ce ne sont que des synonymes de la Réalité ultime. Mais seul le guru a la place d’honneur et de vénération dans tous les plans. C’est une expérience où parfois, lorsque vous allez profondément dans la pure Conscience et que vous vous y perdez (nirvikalpa samadhi des Jnyanin), vous voyez là la personne de votre Guru, et cette vision vous plonge dans une joie extatique qui vous emmène même au-delà de sat-cit-ananda. Vous êtes alors vraiment béni 

29 décembre 1952

791. COMMENT APPROCHER UNE PENSÉE INTRUSE ? 
Lorsqu’une pensée surgit en vous, vous essayez invariablement de distinguer si elle est bonne ou mauvaise. Ainsi, vous attribuez plus de réalité à la pensée et la faites demeurer et vous attacher davantage. Si au lieu de cela, si vous examinez le contenu de la pensée quel que soit l’objet concerné et voyez que ce n’est rien d’autre que votre propre nature réelle, la pensée disparaît en tant que telle, vous laissant dans votre vraie nature. Alors adoptez cette dernière attitude et soyez heureux.
Il suffit de prendre l’inexistant du non-existant et d’être toujours libre.

792. QUI EST VOTRE ENNEMI ? 
Si vous trouvez que quelqu’un d’autre est votre ennemi, votre instinct inférieur vous dit d’abord de le détruire. Mais n’y prêtez pas attention. 
Au lieu de cela, détruisez d’abord l’ego qui vous discrimine de lui, et vous constaterez que vous êtes tous les deux essentiellement une seule et même Réalité, le principe « Je ». L’inimitié devient également objective et disparaît. En fait, éliminez le sujet et l’objet de leurs faux appendices. 

1er janvier 1953

793. COMMENT SUIS-JE IMMORTEL ?
La mort a lieu dans le temps. Le temps est composé du passé, du présent et du futur. Ceux-ci n’affectent en rien le principe « Je ». Par conséquent, d’un certain point de vue, on peut dire que le principe « Je » est un éternel présent. À strictement parler, même cela est faux. Parce que le temps n’existe qu’en relation avec le « je » apparent. Les activités du « je » apparent peuvent être divisées en cinq classes : actions, perceptions, pensées, sentiments et connaissance. Laquelle de ces cinq fonctions préférez-vous être ? Si vous choisissez l’une des quatre premières, vous mourrez automatiquement après chacune de ces fonctions. Mais l’expérience est que vous ne mourrez pas ainsi. Par conséquent, vous devez être la dernière- celle qui connaît – qui seule continue à travers toutes les activités et ne meurt jamais. Vous connaissez même la mort. Par conséquent, vous transcendez également la mort. 

794. LES FILIÈRES D’HABITUDES ET LA RÉALITÉ.
Les filières d’habitude de l’esprit déforment la Réalité et doivent donc être détruits. Cela ne peut se faire qu’en attirant votre attention sur la Réalité ultime. La Réalité est dans la pensée elle-même, comme arrière-plan. La pensée n’a donc pas besoin de sortir d’elle-même pour réaliser la Réalité. Lorsque vous dirigez votre attention vers quelque chose de vide, votre esprit devient également vide. De même, lorsque vous dirigez votre attention sur la Réalité, votre esprit devient la Réalité. 

795. L’ÉTAT SAHAJA PEUT-IL ÊTRE APPELÉ UN SAMADHI CONTINU ?
Non. Si vous tenez tellement à utiliser le mot « samadhi », vous pouvez dire que vous êtes alors dans un samadhi permanent. Mais soyez où vous êtes et sachez ce que vous êtes.

4 janvier 1953

796. QU’EST-CE QU’UN RÊVE ? 
Tout autre que votre vraie nature (le Soi, la Réalité ultime) est un rêve.

797. NOUS NE VOYONS SOUVENT AUCUNE COHÉRENCE DANS UN RÊVE.
Non. La raison que l’on a dans l’état de rêve est différente de la raison de l’état de veille. D’où l’incohérence apparente.

798. QUEL EST LE SENS ET LE BUT DU RENONCEMENT
« Renoncer » signifie strictement « renier ». Lorsque tout mensonge est abandonné, vous vous tenez comme la Vérité elle-même.

799. ÊTRE PROCHE OU LOIN DU GURU – QUEL EST LE PLUS AVANTAGEUX ?
Chacun a ses propres avantages et inconvénients. Quand on est près du Guru, les obstacles qui se dressent sont transcendés immédiatement, malgré les influences retardatrices de l’ego.
Lorsque vous êtes à distance du Guru, les progrès peuvent être plus lents, mais ils seront certainement plus réguliers, dépendant uniquement de « vous-même ». 

800. QUELLE EST L’IMPORTANCE DE « KARMA–SANNYASA ».
Il est composé de deux mots : «karma» [action] et «sannyasa» [renonciation].
Karma n’a de sens que lorsqu’il est lié au « Je ». Le vrai principe « Je » est indivisible. Vous prétendez que toutes les activités vous appartiennent. Aucune activité ne peut donc faire partie de votre vraie nature. Donc, « vous » ne pouvez avoir aucune activité.
Comment renoncer à ce qui ne vous appartient pas ?
Quelle est alors votre relation avec l’activité ?
Vous êtes le principe connaissant ou le témoin de l’activité. Le sentiment de permanence est donné à l’individualité par cette Conscience qui est votre vraie nature.
Par conséquent, « karma-sannyasa » est un terme strictement dénué de sens. 
Mais sannyasa a un autre sens. Vous abandonnez votre sentiment de séparation de la Réalité, à cette Réalité elle-même (sattil nyasikkuka). C’est le véritable sannyasa. 

801. QU’EST-CE QU’UNE PENSÉE INTENSE ? 
Aucune pensée qui ne se fond dans l’arrière-plan, la Réalité, ne peut être intense. Seul celui qui a visualisé la Réalité derrière tout ce qui apparait peut prendre une pensée intense. Son processus consiste à répéter les arguments pour prouver sa vraie nature. 

14 janvier 1953

802. QUELLE EST LA RELATION ENTRE L’EGO ET LA LIBÉRATION ? 
C’est l’ego tout entier qui cherche la libération et lutte pour elle. Quand elle est dirigée vers la Réalité ultime, la partie matérielle disparaît automatiquement et la partie Conscience reste seule en tant que véritable principe « Je ». C’est la libération. 

803. LE TRAVAIL EST-IL UN OBSTACLE À LA SPIRITUALITÉ ? 
Pas toujours. C’est un obstacle si l’ego est présent. C’est une aide si l’ego est absent. 

804. QUI PEUT ÊTRE LIBRE ? 
Ni le corps ni le mental ne peuvent jamais être libres. Parce qu’ils dépendent du vrai « Je », pour leur existence même. Le « Je » seul est toujours libre, et la vraie liberté est son monopole et le sien seul. L’envie de liberté vient de cette source et est usurpée en vain par le corps et le mental. 

805. QUEL EST L’AVANTAGE DE SE POSITIONNER COMME TÉMOIN ?
En vous présentant comme témoin, vous vous installez dans l’unité de la diversité.

806. COMMENT EXORCISER L’IGNORANCE À PARTIR DU SOMMEIL PROFOND ? 
Voyez que la fin de chaque sommeil, est saturée par la pensée de votre vraie nature, votre maison natale. 

15 janvier 1953

807. QUELLE EST LA RELATION ENTRE DIEU ET BRAHMAN ? 
Dieu est conçu avec les attributs de l’omniprésence, l’omnipotence, l’omniscience, etc. ; et donc il doit posséder un mental cosmique, et il doit aussi y avoir un monde cosmique pour que le mental fonctionne en lui. Mais le véritable principe « Je » en l’homme dépasse le mental et donc tout ce qui est objectif.
Dans le domaine du vrai principe « Je », il n’existe absolument rien d’autre à côté de lui.  Il est donc sans attribut.
Brahman est également censé être sans attribut.
Par conséquent, pour que Dieu devienne brahman, il doit abandonner tous les attributs qui lui sont attachés. 

808. QUE SONT LA VIE ET ​​LA MORT ? 
La vie est le véritable principe « Je ». Quand vous êtes la vie elle-même, comment pouvez-vous mourir ?

809.  COMMENT CHOISIR ENTRE L’ASPECT TÉMOIN ET L’ASPECT CONSCIENCE DANS LA PRATIQUE ? 
Lorsque votre esprit est actif, vous pouvez prendre la pensée du témoin avec l’avantage de vous éliminer vous-même des objets. Mais lorsque votre esprit est libre et passif, la pensée de votre véritable nature est meilleure. 

16 janvier 1953

810. COMMENT LA CONTINUITÉ ENTRE-ELLE EN JEU ? 
La continuité est la seule caractéristique du principe « Je ».
La mémoire est son expression dans le domaine de l’ esprit .
La mémoire est le dernier lien mental qui semble relier le phénoménal à l’Ultime.

811. LES EXPÉRIENCES SONT-ELLES ENREGISTRÉES QUELQUE PART ? 
Un homme sous certaines drogues parle de ses expériences passées. Comment alors prouver que les expériences ne sont pas enregistrées quelque part ?
Dois-je accepter la moitié de votre histoire ou la totalité ? Certainement, le tout. Vous avez beaucoup de telles expériences dans votre rêve. Ces expériences doivent-elles être expliquées individuellement ? Non. L’explication de tout le rêve en explique chaque partie. 

812. COMMENT CLASSIFIER LES EXPÉRIENCES ? 
Elles sont généralement de deux types – relatives et identitaires. Les expériences relatives sont à nouveau divisées en :
1. Objectives – physiques et tournées vers l’extérieur
2. Subjectives – psychiques ou mental et tournées vers l’intérieur
Mais du point de vue de la Conscience, toutes les expériences relatives sont objectives.
La seule expérience identitaire est l’expérience du Soi, comme dans le sommeil profond. 

813. QUELLE EST LA SIGNIFICATION DE NORMAL ET ANORMAL ? 
Dans le langage courant, la distinction entre le normal et l’anormal est une tentative de mesurer le plus changeant en termes de moins changeant. Cela ne peut avoir aucune fixité en soi. La norme ultime de normalité est le principe « Je » vraiment immuable lui-même. Donc le Soi est la seule chose normale et tout le reste est anormal par rapport au Soi. A partir de cette norme, l’état de veille est le plus anormal.

17 janvier 1953

814. QU’EST-CE QUE L’INDIVIDUALITÉ ? 
Le mot « individualité » est habituellement utilisé dans un sens très vague, pour désigner une personnalité purement physique et mentale, se rapportant uniquement à l’état de veille. Pour comprendre la signification de l’individualité, votre propre position dans la vie doit d’abord être définie. Où vous situez-vous, en activité ou en inactivité ? Quand il y a une activité mentale, vous vous tenez en arrière-plan, par rapport à cette activité. Mais entre deux de ces activités et dans un sommeil profond, lorsque le mental est censé être inactif, vous vous tenez comme la Réalité absolue – votre vraie nature.
Examinons maintenant l’individualité. Par ce mot, nous entendons la caractéristique de l’individu.  Ici, l’individu n’est pas le petit être incarné insignifiant que vous semblez être. Cet individu est le centre qui projette, à travers les cinq sens, les cinq mondes sensoriels que nous appelons l’univers. Ainsi, l’individu est également la caractéristique de l’univers.
Examinons maintenant cet individu. La caractéristique de l’individu devrait être la même tout au long de ses trois états, tout au long de sa vie et à la fois dans l’activité et l’inactivité. Le seul principe qui ne change pas de cette façon est la Réalité ultime (sa propre nature réelle). La personnalité est en constante évolution et l’individualité est immuable. 

18 janvier 1953

815. LES ÉTAPES DE LA PROGRESSION DU DÉVOT.

… arto jijñasur artha-’rthi jñani ca bharata-’rsabha ..                   
Bhagavad-gita, 7.16

L’ordre de progression régulier du dévot est (1) artha-’rthi, (2) jijnyasu, (3) arta, (4) jnyani. Parmi ceux-ci, la troisième étape (arta) est le précurseur du jnyani, l’état parfait. Elle se caractérise par un désir ardent d’atteindre la Vérité, ou en d’autres termes, une soif pour la connaissance. C’est le pur Amour lui-même. Cette soif ne vient pas du cœur. Cela vient du plus profond et vous amène à la source même. L’esprit et l’intellect ne font que nettoyer la route et ouvrir la voie à la procession royale du cœur vers l’Ultime. 

816. COMMENT PROUVER QUE RIEN N’EXISTE SAUF QUAND IL EST CONNU ? 

ajñata sattayilla
Il n’existe aucune existence inconnue.

Un examen de l’expérience du rêve est le moyen le plus simple de le prouver. Tout le monde du rêve devient une illusion lorsque l’état change. Cela est clair lorsque vous le regardez depuis l’état de veille ou depuis la Réalité dans la sphère relative.
De même, rien ne prouve que l’état de veille n’est pas aussi une illusion. Vous vous demandez peut-être d’où vient le monde des rêves ? S’il y a quelque chose, cela pourrait provenir de quelque chose. Mais si ce n’est rien, d’où vient-il ? Donc, s’il s’agit d’une illusion, comment pourrait-elle provenir de quoi que ce soit ?
Même à l’état de veille, pouvez-vous relier deux pensées, deux perceptions ou deux objets ? Non. Parce que les choses apparaissent et disparaissent les unes après les autres et aucune d’entre elles ne peut avoir de permanence. Deux choses ne peuvent exister simultanément et rien ne peut être connecté. Quand c’est le cas même à l’état de veille, pourquoi allez-vous jusqu’à l’état de rêve pour prouver l’illusion ? Vous êtes l’Un et vous ne pouvez donc avoir de connexion qu’avec cet Un.
L’esprit est le père de toute illusion.

tiriyunnoravastha munnuma
sthiramanyonyamavedyamebkilum
zariyayavayetuzaktiyal
aciyamasthirasaksitanne ñan
Sri Vidyananda-tirttha, Bhagavad-darshanam,
Des trois États, chacun va et vient de façon instable ;
et chacun ne peut pas connaître les autres états.
Mais par quelle capacité peuvent-ils à juste titre être connus ? 
Le témoin immuable qui reste. 
C’est exactement ce que je suis.                                    

19 janvier 1953

817. COMMENT UN SAGE EST TOUJOURS EN SAMADHI ? 
Question : Le Sage est-il toujours en samadhi ?
Réponse : Oui, toujours.

dehabhimane galite vijñate paramatmani
yatra yatra mano yati tatra tatra samadhayah                     
Sri Shankara
Parce que, dans le cas du Sage, les activités du mental ne laissent aucune trace ferme, et cela fait de chacun d’elles un samadhi.

Bien sûr, la trace est là, mais sous contrôle total et elle n’apparaîtra que s’il le veut.
S’il ne le veut pas, ce ne sera pas le cas. S’il veut penser, ressentir, etc., il peut très bien le faire. S’il ne veut pas, non. Ceci est l’état sahaja. Quand un Sage se souvient, la mémoire n’est pas réactive, elle est purement objective, qu’il s’agisse d’une pensée ou d’un sentiment. Mais pour un homme ordinaire, tout cela est subjectif. Pour un Sage, les pensées involontaires ne viendront jamais

nan nanabhautika vastuyogajanitanandam nijanandam
ennanyunam manatarafiññu vafipolbodhiccunernnitukil
drzyattinnu vidheyanenna nilapoy`, tal svamiyay`, zantanay`,
paggillate jalattil ambujadalam polatra jiviccita            
Sri Atmananda, Atmaramam, 1.50
si vous réalisez du plus profond de votre cœur
que le bonheur dont vous bénéficiez par votre contact avec les objets
n’est rien d’autre que votre propre nature réelle de Bonheur, vous devenez éveillé.
Désormais, les choses changent.
Vous devenez le maître du monde objectif
dont vous aviez été l’esclave jusqu’à présent ;
et votre vie se détache, comme la feuille de lotus dans l’eau.

Pour le Sage, toutes les choses du monde – grossières aussi bien que subtiles, y compris le temps, l’espace et la causalité – sont objectives dans leur propre sphère relative.

818. QUELLE EST LA PLACE DE LA LOI SUR LE CHEMIN VERS LA VÉRITÉ ? 
La loi traite de la logique. Ainsi, celui qui se livre à la loi a de bonnes chances de s’élever à une logique supérieure menant à la Vérité, qui n’est qu’une logique sous une forme supérieure.

20 janvier 1953

819. QUELLE EST LA NATURE DU MONDE ? 
Le monde est parfait.  Mais il semble imparfait parce que vous utilisez des instruments fallacieux des organes des sens et de l’esprit et une mauvaise perspective de la relation sujet-objet. Débarrassez-vous-en d’abord. Saisissez le principe immuable de la conscience en vous, puis examinez le monde. Ensuite, vous trouverez le monde parfait et entièrement différent de ce qu’il apparaît maintenant. 

820. EST-CE QUE LA MORT EST LA LIBÉRATION ? 
Pas toujours. La mort est la libération si elle est la mort ultime, c’est-à-dire la mort de tout ce qui est objectif, même des samskaras. Mais la mort ordinaire n’est que partielle, étant la mort du corps grossier seulement. Ce n’est qu’un changement et ne mérite pas le nom de mort. La vraie mort est un déplacement de votre centre de l’ego vers le témoin.

821. QUELLE DEVRAIT ÊTRE MON ATTITUDE ENVERS LES COUTUMES ET LES CONVENTIONS SOCIALES, MÊME APRÈS MA VISUALISATION DE LA VÉRITÉ ? 
Les coutumes et conventions originelles de la société hindoue étaient basées d’une manière ou d’une autre sur l’advaita. Mais leur véritable signification n’est pas connue de tous. Vous ne devriez pas les considérer comme dépourvus de sens sur ce point. Vous devez respecter ces coutumes strictement et fidèlement.
Du point de vue spirituel, il peut être indifférent pour vous que vous les observiez ou non. Mais alors, vous avez une obligation envers les membres les moins privilégiés de la société, qui ont vraiment besoin de chacune de ces coutumes et conventions pour les aider à mener une vie morale et juste.
Si un homme respecté dans la société – pour quelque raison que ce soit – venait à enfreindre ces lois de la société, beaucoup d’autres le suivraient quelles qu’en soient les conséquences ; et la société se désintégrerait. Un homme illuminé ne violera aucune des saines conventions et coutumes que les shastras et les grands hommes ont affirmé. Par conséquent, vous devez accomplir les rites pour vos défunts comme prescrit par votre société. Ils pourraient être dénués de sens du point de vue de la Vérité absolue. Il est faux d’appliquer la perspective et les tests de Vérité absolue seulement à ce qui est extérieur et objectif, sans toucher le subjectif. Si vous voulez examiner la société de ce point de vue, examinez d’abord le sujet (l’ego). Attribuer la réalité au corps est le plus insignifiant de tous nos actes, et la conception de la société n’est qu’une ramification de cette erreur. Par conséquent, transcendez cette erreur si possible, puis tous les autres problèmes disparaîtront.

822. QU’EST-CE QUE LA LIBÉRATION ? 
D’un certain point de vue, elle peut être définie comme allant au-delà de la naissance et de la mort.  Mais ce n’est pas toute la Vérité. À proprement parler, elle doit être définie comme dépassant l’illusion de naissance et de mort. 

823. QUELLE EST LA DIFFÉRENCE ENTRE LA PERCEPTION DU PERSONNEL ET DE L’IMPERSONNEL ? 
En principe, les deux sont identiques. Vous percevez les deux en devenant cela durant le moment concerné. Vous dirigez votre attention sur l’impersonnel et vous vous tenez en tant que cet impersonnel. Mais pour percevoir le personnel ou les objets, vous utilisez également les instruments des organes des sens et de l’esprit. Vous concentrez votre esprit (le  » je  » apparent) sur cet objet, et en conséquence vous vous tenez en tant que cet objet durant ce moment. À tel point que lorsque je suis là en tant qu’objet, je ne suis pas ici dans le corps. 

824. QUE SIGNIFIE PRATYAKSHA (DIRECT) ? 
Pratyaksha (direct) signifie ce qui n’exige pas de preuve. Le vrai principe « Je » est seul qui soit direct.

825. QUELLES SONT LES FINS DE LA VIE ?
La vie a deux fins : (1) le corps (la matière) qui est la mauvaise fin, et (2) le vrai « Je » (la conscience) qui est la bonne fin. Seuls les aspirants spirituels s’emparent de la bonne fin, et les autres s’emparent de la mauvaise fin de vie.
Le Sage ignore la matière et connaît la lumière.
L’homme ignorant ignore la lumière et connaît la matière.
Le Sage voit la lumière et la matière comme étant tous les deux la lumière.
L’homme ignorant voit la matière et la lumière comme étant la matière.
Il y a de l’ignorance des deux côtés. Le Sage ignore l’ignorance (ce qui est inexistant) et l’homme ignorant ignore ce qui existe réellement. 

21 février 1953

826. QUEL EST LE SECRET DU LANGAGE ? 
Le langage du corps, grossier ou subtil, est le seul type de langage habituellement connu. Ceci est régi par la grammaire, le rythme, l’harmonie du son et le sens superficiel du dictionnaire des mots (padartha).
Mais il existe un langage infiniment plus élevé appelé le langage de la Vérité. En relation avec cette langue de la Vérité, les auteurs de ses écrits sont appelés akshara–jnyanins ou jnyanins qui ont visualisé la Vérité absolue, qui ont découvert le but ultime ou l’arrière-plan des alphabets composant la langue et qui ont découvert les potentialités infinies des alphabets ou des sons.
Cette langue est régie par l’harmonie intérieure de l’Ultime, connue et vécue par le Sage seul et par le sens ultime des mots (paramartha). Ils ne font aucun effort pour respecter les règles de grammaire ou de rythme. Mais la grammaire et le rythme étant les expressions grossières de l’harmonie ultime, ils ne sont pas invités à soutenir ce qui vient de la Vérité, directement, à travers les lèvres ou la plume d’un Sage.
Si la grammaire n’est pas en accord avec une quelconque utilisation du Sage, c’est dû au caractère incomplet de la grammaire seule ; et les grammairiens savants le reconnaissent immédiatement et l’intègrent facilement dans leur science. 
Chaque phrase ou verset qui vient d’un sage est un mantra, parfait en soi. Tenter de mesurer, critiquer ou corriger de telles lignes au niveau des littéraires superficiels du monde n’est rien de moins qu’un sacrilège. (Quelques rares Sages, qui étaient également des poètes nés, ont contribué à des œuvres poétiques et à la littérature exprimant l’harmonie divine à différentes étapes.
Par exemple, regardez les œuvres de Sri Atmananda.
1. Son œuvre poétique appelée Radha-madhavam abonde en harmonie de mots pointant vers l’harmonie divine.
2. Son autre œuvre poétique appelée Atmaramam abonde dans l’harmonie des idées touchant l’harmonie divine.
3. Ses œuvres purement védantiques Atma-darshanam et Atma-nirvriti expriment directement l’harmonie de la Vérité.)

827. POURQUOI NE PUIS-JE PAS RÉPONDRE À LA DIVERSITÉ À PARTIR DE DE LA DIVERSITÉ ELLE-MÊME ? 
La question de la diversité se pose dans le domaine de la causalité elle-même, et vous vous tenez dans ce domaine à la recherche de la réponse. Supposons que je donne une réponse par le biais d’une cause de la diversité. La réponse et la question créent une nouvelle diversité. Ce processus de multiplication de la diversité se poursuivra indéfiniment. Une telle solution ne sert à rien. Donc, pour une vraie solution du problème, vous devez dépasser le domaine de la diversité, puis la question disparaît comme une illusion.

22 février 1953

828. LE SAMADHI PAR SYMPATHIE. COMMENT CELA SE PASSE-T-IL ? 
Il est rapporté dans le Mahabharata qu’une fois couché sur Shara-shayana [son lit de flèches], lorsque Sri Bhishma est entré dans un samadhi sans cause, Lord Krishna qui parlait alors aux Pandavas au loin, a également été jeté dans un Samadhi par sympathie.
Comment est-ce arrivé ?  Sri Tuncat Efuttacchan décrit le processus ainsi :

karanabbalil visayabbale layippiccu
karanabbaleppunaratmani certtu nannay`
govindan samadhiyilucappiccilakate ..
Mahabharatam – Shanti-parvvam, 374-6
Avec des objets fusionnés dans des perceptions sensorielles,
et avec des perceptions sensorielles ensuite complètement unies au Soi,
Lord Krishna est devenu absorbé dans un état de samadhi.]  

Juste avant d’entrer dans le samadhi, Sri Bhishma a pris une profonde pensée sur le Seigneur Krishna, dont Sri Bhishma connaissait plus ou moins la Vérité. Cette pensée a soudainement arrêté l’attention du Seigneur Krishna, qui l’a immédiatement su.
Mais Bhishma est immédiatement entré dans le samadhi du jnyanin ordinaire, qui est la vraie nature du Seigneur Krishna lui-même. Par conséquent, naturellement, Lord Krishna, dont l’attention était déjà attirée par Sri Bhishma, glissa joyeusement vers un samadhi sympathique.
Le processus, adopté par Shri Bhishma pour disposer du corps, des sens et du mental avant le samadhi, était le même que celui adopté par le Seigneur Krishna pour l’initiation. Ce prakriya est objet-sens-conscience (vishayam-indriyam-prajnyanam) – objet, sens, connaissance. C’est exactement la méthode que nous avons adoptée ici.

829. L A SOLUTION OFFERTE PAR LES UPANISHAD POUR MÊME TROUVER LES TRINITÉS IMPARFAITES
Dans les Puranas et autres textes anciens, Brahma est représenté comme étudiant quelque chose d’encore plus élevé. Vishnu est représenté comme étant le yoga-samadhi incessant montrant qu’il y a un principe supérieur, et Shiva dans les tapas et la méditation sur quelque chose de plus élevé. Donc, aucun d’entre eux ne peut évidemment vous emmener au-delà. Comprenant cette imperfection des trinités, les Upanishads s’avancent en montrant le chemin de la Vérité ultime de manière subjective, à travers la vicara directe.

parañci khani vyatrnat svayam-bhus
tasmat parab pazyati na ’ntaratman. 
kazcid dhirah pratyag-atmanam aiksad
avrtta-caksur amrtatvam icchan ..
Katha Upanishad, 4.1 (Voir aussi notes 180 et 497)
Le monde qui vient de lui-même, a creusé des trous vers l’extérieur,
à travers lesquels la perception regarde à l’extérieur et ne voit pas le Soi à l’intérieur.
Mais quelqu’un de courageux, qui aspire à ce qui ne meurt pas, retourne la vue sur elle-même. Et c’est ainsi que le Soi est vu, rendu à lui-même, à sa propre réalité.  

830. QUI EST LE RESPONSABLE DE L’ACTION ? 
L’instrument est mort et inerte. On ne peut jamais lui faire partager la responsabilité d’aucun acte. Ce n’est pas la hache qui coupe l’arbre. C’est la « nature de la « vivreté » que vous transmettez à la hache qui le coupe. De même, le corps, les sens et le mental ne sont que de simples instruments de la « vivreté » ou la conscience, le « Je ». Ce « Je » est seul responsable de toute action.
L’action n’est que triputi [la triade du faiseur, du faire et du fait, ou du sujet, de l’activité et de l’objet.] La connaissance n’appartient qu’au « Je ».
Lorsque vous examinez la triputi, elle disparaît en temps voulu, vous laissant en tant que connaissance. Ainsi, lorsque le principe « Je » pense, c’est cela que l’on appelle l’esprit (manvano manayiti). Je m’appelle l’espritquand cette fonction particulière est là.

831. QU’EST-CE QUE SAT, CIT ET ANANDA, ET EN QUOI SONT-ILS IDENTIQUES ?
Sat, cit et ananda sont des lakshanas ou des pointeurs vers le principe « Je ».
Ils sont attribués par ignorance au corps, aux sens et au mental et vous dites « j’existe », « je connais » et « je suis heureux » – tout comme les aspects de la corde sont attribués au serpent que vous avez créé illusoirement. L’existence est permanente et ne peut être attribuée au corps périssable. L’existence est expérimentée ou, autrement-dit, elle brille ; et en brillant, la Conscience entre en jeu. À la lumière de la pure Existence et de la Conscience, aucune dualité ne peut apparaître. La non-dualité est la Paix ou le Bonheur. Alors sat, cit et ananda sont les trois aspects d’une seule et même réalité.

832. QUEL EST LE CONTENU DE LA PAROLE ? 
C’est différent à différentes étapes :
1. Dans le cas d’un enfant, les mots parlent. 
2. Dans le cas d’un adulte, les idées parlent.
3. Dans le cas du Sage, la Vérité parle. 
Vous vous familiarisez tellement avec certaines idées qu’elles font partie intégrale du principe « Je » à toutes fins pratiques.
Ces idées sortent parfois comme un flash, vous surprenant même vous. Les idées surgissent comme par instinct, tandis que vos mains sortent pour protéger votre tête ou vos yeux face à un danger soudain.
Dans le cas du Sage, lorsqu’une question est posée, en l’absence d’ego, la Vérité apparaît spontanément et le discours qui suit n’est pas vraiment éloquent, mais c’est l’éloquence elle-même.

833. COMMENT OBTENIR « JNYANA SAMADHI » ? 
Ce n’est possible qu’après avoir écouté la Vérité directement du Guru.
Premièrement, l’esprit est éloigné des objets sensoriels et n’est pas autorisé à rechercher le bonheur de la passivité dans le sommeil profond ou dans le samadhi.
Dans cette stabilité de l’esprit (madhyagatavastha), vous ressentez à nouveau que le bonheur exprimé est votre vraie nature. Ensuite, l’esprit est suavement persuadé d’accepter Atma, qui seule est réelle et est votre vraie nature. Lentement, les désirs potentiels, qui n’ont pas été tués, disparaissent tous et votre vraie nature brille dans toute sa splendeur. C’est Jnyana Samadhi. 
L’esprit lui-même se transforme en Atma au fil du temps. Vous désirez le bonheur du samadhi parce que vous avez abandonné les objets sensoriels, non pas de votre plein gré mais par ordre, sans substitut. C’est pourquoi le plaisir sans objet est le bienvenu. Cette tendance au plaisir du samadhi ne peut être abandonnée avec succès qu’en connaissant votre vraie nature par le Guru.
Profiter du bonheur en samadhi renforce souvent votre désir de le retrouver. Le profiteur de la jouissance ne meurt même pas en samadhi. Seule la fausse notion, qui empêche de réaliser sa propre nature réelle de pur bonheur, doit être corrigée. 

834. QUELLE EST LA RELATION ENTRE L’APPRENTISSAGE ET LA CONNAISSANCE ? 
L’apprentissage est l’obscurité, et la connaissance est la lumière.
L’apprentissage concerne les objets de l’ignorance. Son résultat est d’aiguiser l’intellect et d’accumuler des informations. L’esprit n’obtient pas un rayon de lumière ou de connaissance par tout cela. La connaissance prend la raison supérieure comme instrument, elle prend l’esprit lui-même pour examen et découvre que sa véritable nature est la Conscience, le principe « Je ». À la lumière de la connaissance, tout apprentissage disparaît comme une illusion.

835. POURQUOI UN JNYANIN PLEURE ? 
Pourquoi ne pleurerait-il pas ? Pourquoi devrait-il rire ? Qu’est-ce qui lui interdit de pleurer seul ? Il fait tout le reste : agir, percevoir, penser et ressentir, apparemment comme un homme ordinaire.  Mais il y a un monde de différence entre les activités des deux.
L’homme ignorant agit comme un esclave de ses passions ;
le Jnyanin comme maître, les passions étant ses esclaves. Par conséquent, le Jnyanin peut pleurer ou pas comme il l’entend. Mais il y a du bonheur même en pleurant. La simple pensée des défunts donne le bonheur. Mais cette pensée ne peut généralement pas être séparée des autres pensées qui lui sont liées. Donc, elles sont acceptées ensembles par l’homme ordinaire. Il commence à penser aux aspects agréables du défunt et se perd progressivement dans les aspects les moins heureux et pleure abondamment. Mais le Jnyanin sait parfaitement que sa vraie nature, la Paix (Bonheur sans objet) est l’arrière-plan de toutes les émotions, et accueille le chagrin et pleure comme tout le monde, mais pas un instant il ne perd de vue l’arrière-plan de la Paix. 

836. QUELLE EST LA DIFFÉRENCE ENTRE LES APPROCHES DU YOGIN ET DU JNYANIN VERS LE BONHEUR ? 
Le yogin vous demande de vous retirer des objets afin de jouir du bonheur. Il utilise l’esprit comme son instrument et ne jouit que du bonheur reflété dans le vide de son esprit. Ce n’est que du plaisir. 
Mais le Jnyanin vous demande de vous retirer non seulement des objets de l’esprit mais de l’esprit lui-même, afin de profiter du Bonheur pur et non réfléchi.
Ici, vous utilisez la conscience ou la raison supérieure comme instrument.
Le bonheur du yogin n’est vécu que dans la concentration ou l’unité, et la misère n’est vécue que dans la diversité. 

20 mars 1953

837. QUEL EST LE MINIMUM QU’UN HOMME ORDINAIRE DOIT FAIRE POUR ATTEINDRE LA PAIX ? 
Sri Ashtavakra répond à cette question dans le verset :

yadi deham prthak-krtya citi vizramya tisthasi. 
adhunai ’va sukhi zanto bandha-mukto bhavisyasi ..                   
Ashtavakra-samhita, 1,4
Rejetez l’idée de votre corps d’abord
puis reposez-vous dans la pure Conscience. 
Vous serez à la fois libres et en Paix.

Lorsque vous vous positionnez en tant que corps, vous êtes un jiva. 
Lorsque vous vous positionnez en tant qu’esprit, vous êtes Dieu. 
Lorsque vous vous positionnez en tant que Vérité, au-delà du corps et de l’esprit, vous êtes l’Absolu. 
Comment rejeter le corps ?  En en prenant simplement conscience. 

838. QUELLE EST L’UTILITÉ DES ARGUMENTS DANS LE DISCOURS SPIRITUEL ? 
Seulement pour expulser les samskaras, qui sont les seuls obstacles à la compréhension du Soi.  Sinon, les samskaras se cacheront en toute sécurité et créeront des ravages par la suite. 

839. QUELLE EST LA CAUSE PROFONDE DE TOUT INCOMPRÉHENSION ?
Réponse : Le nom et son utilisation abusive. 
Le nom générique qui ne désigne que l’Absolu est utilisé indifféremment pour désigner le particulier. Ainsi le générique ou l’absolu est oublié et le particulier ou l’apparence est souligné. Que faut-il de plus pour un malentendu ?

22 mars 1953

840. POURQUOI LA CONSCIENCE EST-ELLE INVISIBLE ? 
La nature de la Conscience est « l’expérience » elle-même. Le principe « Je » est la seule expérience.  Les preuves de l’expérience sont la permanence et l’auto-luminosité.
L’expérience ne peut jamais être expérimentée. C’est « anubhava-matra-’tma » (de la nature de la pure expérience seule). Pour devenir visible, elle doit se présenter comme un objet de perception, ce que la Conscience ne peut jamais faire.
Connaître, apprécier et le devenir sont toutes des fonctions de l’ego. Mais « être cela » est seulement vous. Vous l’étiez et vous l’êtes toujours.

841. QU’EST-CE QUE LA PURETÉ ? 
La pureté est d’éloigner, tout ce qui est étranger de votre vraie nature.

842. COMMENT JE VOIS ? 
Voir est une expression de la Conscience. La conscience s’exprime d’abord intérieurement.  Ce n’est qu’après qu’elle s’exprime extérieurement.
À moins que vous ne vous voyiez intérieurement, vous ne pouvez pas non plus vous voir extérieurement. Ce dernier n’est qu’un corollaire du premier. 

23 mars 1953

843. QU’ENTEND-ON PAR « S’ENRICHIR » ?
Cela signifie réellement devenir éclairé. Cela signifie que vous ne sortez pas d’une expérience comme vous y êtes entré. Vous en avez retiré un profit spirituel. 

24 mars 1953

844. QU’EST-CE « BON ET MAUVAIS » SPIRITUELLEMENT ? 
L’association avec des objets rend mauvais. L’association avec le principe « Je » rend bon. 

2 avril 1953

845. QU’EST-CE QUE LA RÉALISATION ? 
L’homme ordinaire vit dans l’illusion de l’attachement. Il n’a donc qu’à prendre conscience du fait qu’il est libre. La réalisation n’est que cela.

846. QUEL EST LE BUT DE L’ILLUSTRATION DANS UN CONTEXTE SPIRITUEL ? 
Une illustration du phénoménal est souvent appliquée, pour clarifier une position particulière au-delà des sens. Une illustration ne doit jamais être complètement appliquée, mais uniquement pour éclairer l’aspect particulier en question.
Une illustration de la sphère objective doit être appliquée immédiatement au subjectif en vous.

847. PUIS-JE COMPRENDRE QUELQUE CHOSE JUSQU’À CE QUE L’EGO MEURT ? 
Non. Dans la question, vous mettez la charrue avant les bœufs. Vous insistez davantage sur l’ego que sur la compréhension. Peu importe que vous essayiez de tuer l’ego, il ne fera que devenir plus fort. Il faut donc l’aborder de l’autre côté. Tout le monde comprend en dépit de l’ego. La vérité c’est que l’ego meurt automatiquement lorsque vous comprenez quoi que ce soit. Vous ne réussirez jamais à apporter de la lumière, si vous insistez à vouloir éliminer toute l’obscurité de votre chambre avant de l’éclairer.
Par conséquent, ignorez simplement l’ego et essayez de comprendre, et la compréhension elle-même supprimera l’ego.

848. QU’EST-CE QUE LA LIBERTÉ ET COMMENT L’ATTEINDRE ? 
Le premier parfum de liberté est obtenu par l’envie de liberté venant spontanément du plus profond de vous. Mais vous ne pouvez pas le localiser et vous pensez donc qu’il vient de l’extérieur. L’ego reprend cette envie et cherche une solution à sa manière. Vous essayez d’être libre avec le corps, les sens, l’esprit et les objets et vous échouez lamentablement. Enfin, vous découvrez que l’envie vient de l’intérieur et regardez donc intérieurement subjectivement, le long de la ligne du cœur. En suivant attentivement et sérieusement la piste, vous atteignez le vrai « Je », derrière le cœur lui-même. 
Ensuite, vous découvrez que le sentiment de l’attachement était une illusion, et que vous n’avez jamais été lié du tout. En sortant, vous le déclarez au monde extérieur. 

849. QUELLES SONT LES FONCTIONS DE LA CONSCIENCE ? 
Comme le feu, elle a deux fonctions :
1. Elle illumine les objets à distance. 
2. Elle les détruit au contact. 

3 avril 1953

850. POURQUOI L’HOMME VA-T-IL EN GUERRE ? 
Parce qu’il y a déjà une guerre en lui. Il n’a pas trouvé de paix subjective et ne peut donc échapper ni à la guerre en lui ni à la guerre hors de lui, qui est un corollaire de la première. Essayez donc d’atténuer votre ego et de trouver une paix permanente en vous. Alors, vous pourrez transcender toute guerre à l’extérieur.

851. COMMENT ATTÉNUER L’EGO QUAND IL FAUT LUTTER CONTRE UN ADVERSAIRE PLUS FORT ? 
C’est votre intérêt égoïste qui vous dit de vous éloigner. Mais quand vous choisissez de vous battre, vous sacrifiez l’ego et préférez même la mort. Quelle plus grande atténuation de l’ego, pouvez-vous avoir ? 

852. COMMENT DÉCIDER DE MA CONDUITE DANS DES SITUATIONS DE PERPLEXITÉ ? 
Examinez d’abord ce qui règne en vous, dans la situation. Si c’est la Paix, cédez. Si c’est de la lâcheté, eh bien, levez-vous et combattez. Tuez votre ennemi (subjectivement, le désir d’abord ; puis l’ennemi objectif ensuite, le cas échéant). Le combat en vous est entre la Paix d’un côté et les différents sentiments, pensées et émotions de l’autre côté. 

853. COMMENT TRANSCENDER LA PEUR ? 

Bhitir nama dvitiyad bhavati                               
Narayanabhatta, Narayaniyam, 91,3

La dualité est le parent de la peur. Au moment où vous pensez qu’il y a un autre à côté de vous, la peur s’installe ; et le seul remède contre la peur est de comprendre que vous êtes l’Un sans second, la Réalité ultime.
Par conséquent, visualisez la Réalité et revenez à l’intrépidité. Savoir que vous êtes le témoin silencieux de toutes les activités mentales est également un remède tout aussi efficace pour éradiquer toute peur.
La pensée-témoin est la panacée la plus sûre pour tous les maux. 

854. COMMENT GÉRER LA COLÈRE CONTRE UN ENNEMI ? 
La colère ne naît que parce que vous imaginez que l’ennemi s’oppose à la paix que vous cherchez à atteindre par l’accomplissement de certains désirs. Ainsi, la colère elle-même est l’ennemi le plus grand et le plus proche de vous.
Par conséquent, tournez-vous d’abord vers cette colère et examinez-la indépendamment de ses objets. Ensuite, vous trouvez que ce n’est rien d’autre que la Paix que vous cherchiez. La colère en tant que telle disparaît et tous les ennemis reçoivent un renvoi chaleureux. 

855. QUELLE EST L’ABSENCE D’UNE CHOSE ? 
L’absence de quoi que ce soit n’est pas directement perçue. Seul l’arrière-plan est réellement perçu, et l’absence de chose se superpose à cet arrière-plan. 

4 avril 1953

856. COMMENT RÉVEILLER LA RAISON SUPÉRIEURE ? 
Si la tendance vers l’extérieur de l’intellect est freinée et la tendance vers l’intérieur est encouragée, la raison inférieure elle-même est transformée en raison supérieure. 

857. QUE CE PASSE-T-IL ICI PENDANT CES ENTRETIENS ? 
La vérité est que c’est la Vérité qui parle à la Vérité, tout le sujet est la Vérité. La Vérité pénètre en vous déshabillée, pas du tout par le langage. 

5 avril 1953

858. COMMENT UN SAGE AIDE-T-IL ? 
C’est une des lois fondamentales de la nature que toute action ait une réaction. Si vous aimez quelqu’un, votre affection est généralement réciproque. Donc, si vous aimez la personne d’un Sage, le Sage vous le rend depuis l’Absolue Réalité ou l’impersonnel ; parce qu’il n’y a aucune trace du personnel dans le Sage. Ce qui semble personnel dans le Sage, c’est bien l’impersonnel lui-même. 
(Vous avez entendu l’histoire des voyageurs mourant de faim et de soif. Ils ont vu des singes au sommet de quelques cocotiers. Ils ont jeté des pierres sur les singes. Immédiatement, les singes ripostèrent avec des noix de coco tendres (vertes). Les voyageurs ont apaisé leur faim et leur soif avec de tendres noix de coco et ont continué.) De même, vous obtenez des connaissances si vous vous approchez de la personne d’un sage. 

859. LA CRÉATION ET LA DISSOLUTION DU MONDE.
La Création :
1. La conscience objectivée est la pensée, et
2. La pensée objectivée est le monde grossier.
Le processus inverse est la dissolution :
1. Le monde brut subjectivé est la pensée, et
2. La pensée subjectivée est la Conscience. 

860. CHAQUE DÉSIR EST-IL UN OBSTACLE À LA VÉRITÉ ? 
Chaque désir s’élève dans la dualité et est donc généralement considéré comme un obstacle à la Vérité. Mais il y a des exceptions. Le désir de liberté, le désir de mukti, etc. ne sont pas des obstacles. 
La liberté est la caractéristique du vrai principe « Je ». Donc, en désirant la liberté, le désir et l’ego se fondent ensembles dans le principe « Je » et vous reposez en paix.
Mukti est l’altruisme. Donc, désirer la mukti, c’est aussi désirer l’altruisme. Cela ne peut jamais être égoïste non plus.

6 avril 1953

861. DIFFÉRENCE D’APPROCHE ENTRE LE VÉDANTA ET LA SCIENCE.
Le Vedanta prend toujours le générique de toutes choses pour les discussions et en dispose en se référant à l’arrière-plan ultime. Mais la science ne prend en considération que les objets particuliers et leur relation mutuelle, et ne prend pas du tout en considération l’arrière-plan

862. GAMES D’ACTIVITÉS DU SAGE ET DU NON-INITIE
Pour le Sage, toutes les activités jaillissent de l’arrière-plan, traversent le domaine mental et se terminent dans l’arrière-plan lui-même. Mais pour le non-initié, toutes les activités commencent dans le domaine mental et se terminent dans le domaine mental. 

863. QUELLE EST LA SIGNIFICATION DE LA DÉCLARATION « JE CONNAIS CELA » ?
La déclaration signifie seulement « je sais ». Le « cela » disparaît même avec la fonction de l’organe sensoriel. Quand je sais réellement, il n’y a que moi-même en tant que connaissance.

7 avril 1953

864. QU’EST-CE QUI AMÉLIORE UNE PENSÉE ?
La question surgit de l’ignorance du contenu de la pensée. Vous pouvez regarder la pensée de deux manières – de l’intérieur et de l’extérieur.
Lorsque vous regardez une forme-pensée de l’extérieur, vous l’appelez une forme-pensée : comme vous appelez l’eau une vague quand vous la regardez de l’extérieur. Quelle que soit la façon dont vous la voyez et quel que soit nom donné, son contenu ne change pas. Vous ne voyez que le côté matériel ou la limite de la pensée. C’est la limite seule qui en fait une pensée.
La limite de la pensée est le temps. Mais le temps est lui-même une pensée. Il est impossible de limiter une pensée par une autre pensée. La pensée n’est donc limitée par rien.
Son contenu est la Conscience. Celui qui s’intéresse au contenu de la pensée, ignore les limites et sachant que le contenu est toujours parfait n’essaye jamais de l’améliorer. « Améliorer la pensée » signifie seulement la réorganisation des limites. Vous n’êtes pas enrichi par une telle amélioration. Cependant, vous devez vous méfier des pensées. Vous pouvez prendre des pensées volontaires. Mais il ne faut jamais laisser les pensées involontaires venir à l’improviste, pour vous dominer et vous guider ou pour vous dévorer. 

865. LA LUMIÈRE AVANT L’ÉGO ET LE SAGE.
L’ego ne voit jamais la lumière, bien qu’il l’utilise toujours. Le Sage voit cette lumière seule (la partie la plus vitale) dans chaque perception. « Il est grand celui qui voit la lumière seule dans toutes les perceptions. »
Le « Je » est la première partie de chaque perception. C’est la lumière qui manifeste l’objet. Mais cette partie est généralement ignorée. Vous ne pouvez parler de rien d’autre que de matière morte. « Je » seul possède la Conscience. Même Dieu ne doit être pris que comme une matière morte.
Aucun être humain n’a jamais atteint l’Ultime, bien que les Sages semblent être des êtres vivants. L’être humain se transforme en l’Ultime lui-même, juste avant de l’atteindre.
Si vous êtes capable de rester votre vraie nature pendant une seconde et que vous savez que vous étiez au-delà du temps pendant cette expérience, vous étiez vraiment dans l’intemporel. Il n’est pas nécessaire d’allonger la durée de cette expérience. Cette tendance est un samskara yogique vicieux.

866. QUELLE EST LA RELATION ENTRE L’ART ET UN GÉNIE ? 
L’art est une tentative d’exprimer l’harmonie intérieure de la Réalité ultime à travers l’harmonie extérieure créée par les sens et l’esprit – par exemple la musique, la beauté, la poésie, la peinture et tous les autres arts. Tout peut être transformé en art, à condition que le but ultime soit l’harmonie intérieure de l’Absolu. La beauté de la nature est la Réalité ultime. Mais il faut comprendre que ce n’est pas à l’extérieur mais à l’intérieur de vous en tant que véritable principe « Je ».
Ce que vous appelez un génie est une personnalité dans laquelle une expression limitée de l’Ultime est évidente. Elle peut s’exprimer à travers l’un des arts ou d’une autre manière. 

8 avril 1953

867. QUAND ET COMMENT FONCTIONNE LA RAISON SUPÉRIEURE ? 
La raison supérieure est toujours prête à vous aider, à condition que vous vouliez sincèrement connaître la Vérité. C’est en entendant la Vérité du Guru que la raison supérieure est équipée et mise en mouvement, et elle ne s’arrête pas tant que le but de la Vérité n’est pas atteint. La fonction de la raison supérieure est de dissoudre l’esprit, puis la raison supérieure se transforme en Atma elle-même. La raison supérieure est le feu (le guru) qui est entré en vous, à travers les paroles du guru. Il consume les créations de votre esprit et disparaît à la fin, devenant l’Atma elle-même. 

868. QU’EST-CE QUE LA SOLITUDE ET SON REMÈDE, SI BESOIN EST ? 
Vous êtes la Réalité ultime, l’Un sans second. Par conséquent, la solitude est inévitable et vous vous en réjouissez ; parce que chacune de vos activités vise à vous rendre seul. Vous voulez le Bonheur, lequel est vous-même, et lorsque vous êtes dans votre vraie nature, vous ne pouvez la partager avec aucun autre, car il n’y en a pas d’autre. Quand il y a dualité, il y a toujours la peur. L’intrépidité ne s’obtient que dans la non-dualité ou la solitude. En fait, vous l’êtes toujours. Sa nature est la Paix ou le pur Bonheur et donc vous ne voulez jamais le perdre. Donc, naturellement, aucun remède n’est nécessaire. 

869. QUELLE EST LE MEILLEUR CHEMIN POUR LA VÉRITÉ ? 
L’amour prépare le chemin de la Vérité. La connaissance vous emmène directement à la Vérité. Il vous est possible d’accomplir les deux en écoutant les discours du Sage. En amour, l’ego est perdu et vous arrivez à la Paix. La sincérité c’est être fidèle à soi-même. 

9 avril 1953

870. LE SAGE TRANSCENDE TOUTES LES LIMITES DU LANGAGE. 
La langue, bien sûr, a ses propres limites partout. Mais la présence lumineuse du Guru compense toutes les limitations de son langage, et vous êtes conduit directement à la Vérité. Pour être plus proche de la Vérité, on peut même dire que le Soi connaît le Soi, ou l’Atma connaît l’Atma.

871. COMMENT VIVRE ? 
Vivre dans ce monde en sachant très bien que toutes les limitations sont imposées par nous-même ; et que vous, en tant que créateur et celui qui impose des limitations, vous vous tenez au-dessus de toutes les limitations elles-mêmes. Le monde ne peut donc jamais vous attacher. 

872. QUE SIGNIFIE « PRENDRE NOTE DE » ? 
Prendre note de ​​= reconnaître.
En essayant de reconnaître profondément la Vérité, vous vous trouvez justement là (vous vous positionnez en tant qu’Elle) et la reconnaissance meurt.
Cela vous amène donc à une expérience non duelle de l’identité.

10 avril 1953

873. COMMENT LE MONDE EST-IL UNE FORME-PENSÉE ? 
Éloignez l’esprit du monde. Que reste-t-il ? Vous ne pouvez pas non plus dire qu’il existe ou qu’il n’existe pas. Alors vous demeurez seul. Par conséquent, le monde n’est qu’une pensée.

874. QU’EST-CE QUE L’ARRIÈRE-PLAN PERMANENT ? 
L’arrière-plan permanent de tout, qu’il s’agisse d’organes sensoriels ou de l’esprit, est l’Atma elle-même. Les organes des sens ou l’esprit, s’ils deviennent permanents ou immuables, sont l’Atma elle-même. Ce principe permanent qui se trouve derrière les perceptions, les pensées et les sentiments au-delà de la perception et de la non-perception, au-delà de la pensée et de la non-pensée, etc. – est le vrai « Je ». Ce qui vous illumine, ou ce qui vous permet de voir, de penser, etc., est le principe « Je ». C’est l’arrière-plan permanent.
Les samskaras sont des canaux de pensée habituels ou des tendances dormantes. 

875. QU’EST-CE QUE J’AIME ?  ET POURQUOI ? 
Votre amour n’est dirigé que vers le véritable substrat ou le Soi. Il vous arrive d’aimer les qualités dans l’Un, simplement parce qu’elles appartiennent au substrat que vous aimez. Vous aimez, parce que l’amour est la vraie nature du vrai Soi et vous ne pouvez pas vous empêcher d’aimer même un instant. 

876. COMMENT AIMER ? 
L’amour est le sentiment ou le sens d’unité avec l’autre. 
Si vous vous comprenez correctement au-delà du corps, des sens et de l’esprit, votre amour pour autrui sera également pour ce Soi en lui. Parce qu’il n’y a pas deux Soi et l’amour est sa nature. Si votre compréhension est incorrecte, vous aimez le soi incorrect en lui ; et à cause de cette inexactitude, vous détestez les autres. 
L’amour véritable absorbe tout en vous, puis la dualité meurt. Mais dans l’amour conditionné ou la gratitude, la dualité persiste à donner et à prendre. Même cette gratitude, si elle est dirigée vers le guru, vous pénètre profondément, vous emmène au-delà de la dualité et se transforme en amour sans objet. 

11 avril 1953

877. QUAND EST-CE QUE JE COMMENCE À AIMER MON GURU ? 
Lorsque ce qui a été donné par le Guru est entièrement accepté, l’amour pour le Guru jaillit en vous.

878. IL N’Y A PAS DE MOUVEMENT.  POURQUOI ? 
Un vide est nécessaire pour rendre le mouvement possible. Quelque chose ne peut se déplacer que dans le vide. La nature a horreur du vide. Le vrai Soi, en tant qu’existence, remplit tout. S’il n’y a pas de vide et si la nature est déjà pleine, comment quelque chose peut-il bouger ?

879. COMMENT ÊTRE ÉVEILLÉ DANS LE SOMMEIL PROFOND ? 
Ne pas voir la Réalité ou oublier le Soi, c’est dormir. 
Voir la Réalité ou visualiser le Soi, c’est s’éveiller. 
En ce sens, l’état de veille actuel est le sommeil ou un rêve. 
Être vraiment éveillé, ce n’est pas être éveillé avec les organes des sens ou le mental, mais avec la Conscience.
Abandonnez le rêve éveillé et soyez éveillé au vrai Soi. 

880. QUE SIGNIFIE-T-ON QUAND JE DIS « JE MARCHE » ? 
Je veux dire que je n’ai jamais marché. Je ne peux pas dire que j’ai marché sans savoir que j’ai marché. Puisque « j’ai marché » était l’objet, et « Je » était le témoin. Marcher ne fait pas partie de Moi. J’étais ce principe qui était témoin de la marche et de la non-marche. Je n’ai donc jamais marché.

881. COMMENT LE MENTAL DEVIENT-IL PUR ? 
Le mental devient pur par sa propre mort. La tentative de purifier le mental par n’importe quel autre effort est vaine.

882. L’ÉTAT SAHAJA.
L’État sahaja est l’État où vous maintenez cette certitude ou cette conviction profonde que vous ne quittez jamais votre véritable nature de Conscience et de Paix. 

16 avril 1953

883. LE MONDE ENTIER EST RELATIF.  JE SUIS LE SEUL ABSOLU. 

karmany akarma yah pazyed akarmani ca karma yah …
Bhagavad-gita, 4.18 (voir note 272)
Celui qui voit l’inaction dans l’action et l’action uniquement dans l’inaction, …

Pour donner un sens à toute activité, la référence doit être fait au moins inconsciemment à son contraire. Ces opposés dépendent les uns des autres pour leur existence même. Des lois logiques strictes interdisent cependant que, dans de tels cas, les deux soient inexistantes. Deux opposés ne peuvent pas coexister en même temps. Ils disent que c’est exactement comme dire que : « A est le père de B et B est le père de A », où l’erreur est évidente. Ainsi, la naissance n’est naissance que par rapport à la mort, et la mort n’est mort que par rapport à la naissance. Les deux sont donc inexistants et vous vous tenez au-delà des deux.

884. QUELLES SONT LES ÉTAPES DISTINCTES DE PROGRÈS VERS L’ULTIME ? 
D’abord de l’attachement à la libération, et de la libération à la pure Conscience.
Vous n’avez qu’à parvenir à une profonde reconnaissance du fait que vous avez toujours été, que vous êtes et que vous serez toujours le témoin. C’est tout ce qui est nécessaire. D’abord, vous savez que vous êtes la Réalité. Alors vous devenez cela.  Puis vous êtes cela. Dans l’être, expirent à la fois le savoir et le devenir. Les deux premiers étaient des incompréhensions de « l’être », à différents niveaux.
Le premier savoir avait un objet, le dernier être est une connaissance sans objet.

17 avril 1953

885. QUELLE EST LA RELATION ENTRE LA PENSÉE ET LE SENTIMENT ? 
LA PENSÉE SE FOND-ELLE DANS LE SENTIMENT ? 
Non. Ni l’inverse. Les deux fusionnent directement dans la Conscience.
La question n’a pas beaucoup de signification spirituelle. Les deux étant des sensations, ils peuvent être éliminés ensemble. Mais je ne réponds que par intérêt académique.
D’un autre point de vue, on peut dire que le sentiment n’est rien d’autre qu’une pensée profonde. Ici, « profonde » signifie l’élément cœur. Lorsque vous prenez une pensée particulière encore et encore, le cœur commence à fonctionner et aspire à cette pensée.  Ainsi la pensée engendre le sentiment et descend dans le cœur. 

886. QUEL EST LE BUT DE LA VIE ? <
C’est seulement de connaître la Vérité et pour l’être.
Vous ne pouvez jamais être heureux ; vous ne pouvez être que le Bonheur. 
Tous ceux qui œuvrent au niveau du phénoménal essaient de rendre les autres heureux. 
Mais le vedantin essaie de les rendre heureux directement, ou leur permet de se voir comme étant le Bonheur lui-même.
Le vedantin prend soin de l’intérieur du « il ».
D’autres s’occupent de l’extérieur du « lui ».
Je demande à ces partisans du travail pour l’humanité : où est le monde, qu’ils souhaitent rendre meilleur, pendant le sommeil profond ? 
Devenir universel est le but d’un autre groupe. C’est quasiment impossible. Même si vous réussissez dans cette tentative et devenez universel, le fait du devenir subsiste et l’individualité demeure également. Vous ne trouvez aucun moyen de transcender l’universalité et l’individualité (ensemble appelé dualité). 

887. EST-IL CORRECT DE DÉTESTER l’EGO ? 
Oui. Parce que l’ego est quelque chose qui n’existe pas. Vous détestez donc l’inexistant parce que vous voulez être la Réalité existante. La meilleure façon d’anéantir l’ego n’est pas de penser fréquemment à l’annihiler. Cela ne fera que renforcer l’ego. Vous n’avez qu’à ignorer l’ego à chaque occasion, et l’ego mourra d’une mort naturelle.
Voyez ce que Lord Krishna a inventé à la fin de sa carrière. Il a fait combattre ses amis et ses parents entre eux et a exterminé complètement la secte, laissant Krishna seul. De même, laissez le corps, les sens, le mental et les objets se battre entre eux et mourir, Vous laissant seul. 

18 avril 1953

888. QUE SIGNIFIE YOGA ? 
Le Yoga est un mot qui est utilisé dans un sens très large et complet. Il est utilisé avec une signification différente dans différents contextes. Généralement, cela signifie seulement un « chemin ». Le « yoga », quel que soit le contexte, doit être compris en fonction du niveau de la personne qui l’utilise et de la personne qui l’écoute. Quand un Sage utilise le mot «yogin», il signifie un jnyana–yogin ou un Sage.  Quand un raja–yogin ou un bhakti–yogin utilise le même mot, il signifie un autre yogin de son propre type. Le Sage est ce principe sur lequel tous les contraires et les paradoxes apparaissent et disparaissent.

889. QU’EST-CE QUI DIFFÉRENCIE L’AMOUR DE LA CONNAISSANCE ? 
Connaître avec tout son être, c’est l’Amour lui-même. Dans la pensée (c’est-à-dire connaître uniquement avec l’esprit), vous ne vous perdez pas. Mais en amour, vous vous perdez. L’amour implique donc le sacrifice de l’ego. 

890. QU’EST-CE QUE LE COURAGE ? 
Si l’amour de quelque nature que ce soit vous incite à l’action et au sacrifice de quelque degré que ce soit, le courage entre en jeu. Si l’amour pur (amour sans objet) vous incite à l’action et au sacrifice, c’est du vrai courage. Mais si l’amour d’un objet quelconque vous incite à vous sacrifier, votre courage n’est pas authentique – mais secondaire et mondain. 

891. COMMENT UTILISER LES SENTIMENTS COMME MOYEN POUR ATTEINDRE L’ULTIME ? 
L’amour pour les objets est un sentiment. Il se compose de l’amour et de l’objet, qui sont distincts et séparés. Dans ce sentiment, si vous portez votre attention sur la partie amour en ignorant la partie objet, vous êtes libre. Chaque sentiment est l’amour obstrué. Donc, voyez chaque sentiment comme un amour obstrué et fixez votre attention sur la partie amour seule, et vous êtes libre. 

892. ELIMINÉE DES OBJETS, LA CONNAISSANCE A-T-ELLE UNE ATTRACTION ? 
Oui, certainement. Vous aimez les objets pour le plaisir. Vous aimez donc le plaisir plus que les objets. Vous vous intéressez plus à l’amour-propre qu’à l’amour pour les objets. Et vous aimez l’Amour lui-même ou le Soi plus que l’amour-propre. Vous aimez donc plus le Soi. Lorsque les objets sont éliminés de la connaissance des objets, ce qui reste est la connaissance, votre vraie nature ou Soi, et vous l’aimez le plus.
Quoi d’autre peut avoir une plus grande attraction pour vous ?

893. POURQUOI LES TEXTES SONT-ILS INTERPRÉTÉS DIFFÉRENTEMENT ? 
Sri Shankara, Sri Ramanuja et Sri Madhva représentent respectivement les sections Advaitiques, Vishishtadvaitiques et Dvaitiques de la philosophie indienne. Tous acceptent unanimement le trépied prasthanatraya de la philosophie hindoue comme étant leur autorité. Ce trépied de textes se compose du Brahma-sutra, des Dashopanishads et de la Bhagavad-gita. Tous ces textes abondent en déclarations et en vers faits du point de vue des trois écoles. Au lieu de se contenter de choisir et d’adopter les versets particuliers les plus favorables à chaque école, ils se sont efforcés par des arguments tirés par les cheveux et en forçant beaucoup l’intellect, ils ont tenté de lire le sens de leur propre école dans les versets plus adaptés aux autres.
Sri Shankara a également commis la même erreur, en essayant de tordre des textes purement dvaïtiques dans le sens advaitique. Les shastras ont été écrits pour convenir à toutes les catégories de personnes dans la société. C’est ainsi que les textes sacrés ont été torturés.

20 avril 1953

894. QUE VEUT L’EGO ? 
Il est faux de dire que l’ego veut toujours jouir seul d’un plaisir objectif. Si oui, pourquoi désire-t-il un sommeil profond où il n’y a ni pensée ni sentiment ? Cela prouve donc qu’il veut être seul dans sa vraie nature. 
Les activités de l’ego sont :
Vous percevez cela.   –   Ensuite vous le connaissez.   – Ensuite vous l’appréciez.
Tous trois se déroulent dans le domaine de l’esprit.
Ensuite vous le devenez .         A la frontière entre l’esprit et le Soi.
Ensuite vous êtes cela.                 Dans la Réalité, ou le Soi.

895. COMMENT LES ACTIVITÉS DE LA VIE SONT-ELLES CONNECTEES ? 
C’est par le témoin seul que les pensées, les sentiments et les perceptions variés sont connectés. Le vrai « vous » ne les connectez pas du tout.
Votre vie éternelle est la mort de l’ego – éternellement.
La vraie vie commence lorsque l’ego meurt et que la conscience se lève. 

21 avril 1953

896. COMMENT UNE CHOSE M’AFFECTE ? 
Les choses vous affectent à la fois par leur présence et par leur absence. Les deux Vous cachent.

897. ESSAYER D’AMÉLIORER LE MONDE EST UN SACRILEGE. COMMENT ? 
S’il y a un Dieu qui a créé ce monde, il sait et a le pouvoir de le maintenir.
Pour une créature, essayer d’améliorer le monde, c’est usurper les propres responsabilités de Dieu et corriger Dieu lui-même. Est-ce quelque chose de moins qu’un sacrilège envers Dieu ?
C’est comme le stupide passager du chemin de fer qui a porté ses bagages sur sa tête tout au long du voyage, et à la descente a prétendu que c’était lui qui les avait transportés tout le long. Le pauvre fou a oublié que c’était le train qui l’avait transporté avec ses bagages. 

898. QUI S’EST ÉTABLI ? 
Celui qui a profondément connu la Conscience (bien que cela soit ridicule de le dire) qui s’est établi dans la Conscience. C’est un jivan-mukta. 

899. Y A-T-IL ENCORE QUELQUE CHOSE DE PLUS ÉLEVÉ ? 
Oui. Pas dans le contenu, mais dans l’état naturel du contrôle. Bien que né, en tant qu’enfant dans l’ignorance, l’objectif le plus élevé est de devenir un « enfant dans la connaissance ». Tous les jivan-muktas n’atteignent pas cet état et ce n’est pas non plus nécessaire à leur propre but. 

900. COMMENT FONCTIONNENT LA TÊTE ET LE CŒUR ?   
Dans les seules matières spirituelles, la tête et le cœur travaillent harmonieusement ensemble. Mais dans la sphère phénoménale, ils travaillent souvent séparés l’un de l’autre. 

901. QUELLES SONT LES ACTIVITÉS D’AMOUR ET DE CONNAISSANCE ? 
L’amour crée un objet pour son plaisir. Immédiatement, la connaissance détruit cet objet, laissant l’amour sans objet. Étant sans objet, il ne fait qu’un avec l’amour Absolu. L’amour s’enrichit non pas en prenant mais en donnant. 

itatumifiparattunniprapañcam samastam
palatumifi vamikkum vahniyil bhasmamakkum
karumanapalatevam kattiyatmasvarupe
zizutavizadamakkum vastuve satyamavu                   
Sri Atmananda, Atmaramam, 1,42
l’œil gauche représentant l’amour, crée tout ce monde pour son plaisir ;
mais l’instant d’après, l’œil droit représentant la connaissance,
détruit tout cela dans son feu dévorant. 

C’est en effet l’une des multiples lilas divines de « l’enfant en connaissance »
dans le domaine de l’Ultime, à travers lequel il explique le monde et établit la Vérité. 

22 avril 1953

902. IL EST DIT, JE SUIS SEUL, DANS L’INTERVALLE ENTRE LES ACTIVITÉS DU MENTAL. DANS CET INTERVAL, LE TEMPS N’INTERVIENT-IL PAS ? 
L’intervalle est visualisé par ce principe au-delà. Pour lui, il n’y a pas de temps. Car il est au-delà du corps, des sens et du mental. Donc de sa position, ce principe percevait l’intervalle en identité, en substance. Mais pour vous le faire concevoir d’une certaine manière, le temps n’est donné que comme point de départ. L’intervalle étant vraiment intemporel et sans objet, lorsque vous tentez, vous êtes projeté dans l’au-delà – où le temps disparaît. Un moyen, qui est une illusion, est d’abord adopté à partir de la sphère relative, qui est entièrement une illusion. Mais atteignant le but, quand vous regardez en arrière, vous trouvez que l’illusion du monde a disparu, et l’illusion des moyens avec elle, vous laissant tout seul dans votre propre gloire.

23 avril 1953

903. QU’EST-CE QU’UNE PENSÉE SPIRITUELLE ? 
La pensée est un exercice de l’esprit, en relation avec les objets du monde. Penser à la Vérité n’est pas une pensée au sens réel. Parce que la Vérité ne peut jamais être un objet de pensée. La pensée spirituelle est donc un terme impropre. Ce qu’on appelle en réalité une pensée spirituelle n’est qu’une reconnaissance profonde d’un fait établi concernant le « je » réel, au-delà de toute relation sujet-objet.

904. QU’EST-CE QUE L »IDENTIFICATION ? 
L’identification est une acceptation du fait de la Vérité. Sa répétition rend l’identification de plus en plus profonde. L’identification, le souvenir et l’espoir sont les trois accessoires qui maintiennent la continuité de la vie individuelle. Parmi ces trois, l’identification est plus proche du principe « Je » que les deux autres. 

905. POURQUOI DOIS-JE ÉVITER LES SIDDHIS (POUVOIRS) ? 
Parce qu’ils créent un monde plus nouveau et plus subtil qui vous lie encore plus fortement que le monde éveillé, et vous éloigne du chemin de la Réalité. L’aspirant spirituel doit donc éviter scrupuleusement les siddhis de toutes sortes. 

vita-samsargavat siddha-samsargam moha-varddhakam
mohaya bhayabkaram jñatva siddham styajati yo narah
tasya nirvighnam ekanta kalpaya nirvikalpaya
anayasami hai ’va’ tma-jñana-siddhir                         
(?)

906 COMMENT LE TÉMOIN EST-IL TRANSFORMÉ ?  
Le témoin est la limite la plus haute à laquelle on peut aller, sur le chemin de l’Ultime. Lorsque vous atteignez le témoin, votre compréhension fait comme si le témoin disparaissait. Mais ce qui est apparu en tant que témoin continue encore, en tant que Réalité. 

10 mai 1953

907. POURQUOI JE VOIS LA DIVERSITÉ ?
Parce que vous êtes vous-même la diversité. Lorsque vous pensez que vous êtes le corps, les sens et l’esporit, tous constamment changeants, vous êtes vous-même la diversité et vous ne voyez rien d’autre que de la diversité à l’extérieur.
Quand vous voyez que vous êtes ce principe immuable, vous n’êtes plus dans la diversité et vous ne voyez pas non plus de diversité.

14 mai 1953

908. POURQUOI SITA-DEVI A-T-IL ÉTÉ PREMIER À EXPOSER LA VÉRITÉ
DE RAMA ET SITA À HANUMAN ? 
Malgré l’extrême dévotion à la personne de Rama et Sita, et l’étude approfondie mais objective de tous les shastras, la raison supérieure ou vidya-vritti ne s’était pas encore réveillée chez Hanuman.  Par conséquent, le mot exposant la Vérité, et qui venait de Sri Rama, était susceptible d’être mal compris.
Par conséquent, Sita a été amenée à exposer d’abord la Vérité de Rama, expliquant ses aspects impersonnels et lumineux, vantant la gloire du Guru. Ensuite, elle a exposé la Vérité d’elle-même et du monde, pour apparaître et agir par sa simple présence.
Ainsi, Hanuman a été transformé en uttamadhikari (aspirant sérieux) en attirant son attention sur l’impersonnel de Rama. Son rôle n’était qu’une préparation du terrain.
La conclusion finale du tattvopadesha a été donnée par Sri Rama lui-même en quelques mots et Hanuman est devenu un jivan-mukta à ce moment-là. 

23 mai 1953

909. POURQUOI M’EST-IL DONNÉ UN NOM SPIRITUEL ? 
Cela se fait en réponse à une envie d’en bas. Lorsque tout (corps, sens et mental) change, il faut vous montrer que vous êtes immuable en vous accrochant à quelque chose au moins relativement immuable. Donc, un nom immuable, vous est donné pour montrer que vous êtes immuable. 

14 juin 1953

910. COMMENT VOIR LA BEAUTÉ DANS LES MONTAGNES ? 
Vous ne voyez que la montagne et vous superposez la beauté de votre propre nature à la montagne.  La beauté est donc votre propre projection. Maintenant, voyez-vous vraiment la montagne ?
Si c’est le cas, un enfant doit également voir la montagne. Mais ce n’est pas le cas. Il voit simplement. Vous ne voyez pas non plus la montagne. Vous aussi, vous voyez simplement. Voir, c’est la Conscience, le Soi. Par conséquent, vous ne voyez que vous-même. 

911. COMMENT LA VÉRITÉ EST-ELLE TRANSMISE ? 
Lorsque vous êtes en colère, vous vous perdez dans la colère et vous la transmettez à un autre qui se fâche contre vous en retour. De même, lorsque le guru parle de la Vérité, le guru se perd dans la Vérité et, à travers les mots qu’il utilise, vous emmène à la Vérité. C’est donc la colère qui transmet la colère et la Vérité qui transmet la Vérité ou qui vous illumine. 

25 juin 1953

912. QU’EST-CE QUE L’EXPÉRIENCE RÉELLE ? 
Vous dites que vous avez compris la Vérité. Cela signifie que vous étiez un avec la Vérité. (Le mot « compris » est significatif. Cela signifie que vous étiez « co-pris » ou « pris avec ». Avec quoi ? Avec le phénoménal. Avec le corps, les sens et le mental, comme arrière-plan. Que les parrains du langage aient voulu dire cela, c’est une autre question. Elle convient parfaitement à cette interprétation, et c’est aussi la vérité parfaite.
Alors pourquoi ne pas l’accepter ? C’était une expérience réelle. Elle n’a été expérimentée par personne. L’expérience est la nature même de la Réalité.
Vous vous teniez en tant que cette Réalité ; mais vous n’en prenez pas souvent note. Parfois, cette profonde conviction de la Vérité s’exprime dans le domaine de l’esprit. Par ignorance, vous appelez cette expression une expérience. La véritable expérience, vous l’avez d’abord en entendant toute la Vérité directement du guru. Immédiatement, vous l’approuvez de tout votre être.
Dire que vous en avez fait l’expérience est faux. C’est le langage de la dualité, et l’expérience n’est pas duelle. L’expérience elle-même est la Réalité ultime, la Vérité, l’arrière-plan, le principe « Je », la Conscience, l’Amour, la Paix, la Beauté, l’Harmonie et tous les noms que vous voulez lui donner. 

29 juin 1953

913. QUEL EST LE TEST DE LA BONNE PENSÉE ? 
C’est de voir si cela vous amène au témoin. Si oui, vous êtes sur la bonne ligne. Ce qui s’exprime en soi, dans le témoigné aussi bien que le témoin est la Vérité seule. 

914. L’HOMME IGNORANT ET LE SAGE.
L’ignorant n’expérimente rien d’autre que le corps et est parfaitement ignorant du principe « Je ». Le Sage n’expérimente rien d’autre que le principe « Je » et sait que le corps n’est qu’une illusion.

30 juin 1953

915. COMMENT LES OBJETS M’AIDENT-ILS À CONNAÎTRE LA VÉRITÉ ? 

Adrzyo drzyate rahur grhitene ’nduna yatha,
tatha’ nubhava-matra ’tma drzyena’ tma vilokyate (?)
Sri Atmananda, Atma-darshan, Préface
Le Rahu invisible est perçu à travers l’éclipse de la lune.
De la même manière, l’Atma qui est une simple expérience est perçu à travers les objets.

Les objets connus vous aident à comprendre d’abord qu’il existe en vous un principe indépendant appelé « connaissance » ; puis, lorsque, sous les instructions d’un guru, vous éliminez les objets de la connaissance des objets, vous vous tenez en tant que pure connaissance ou la Conscience elle-même. Cette connaissance est la Réalité omniprésente, vous-même. Alors ne méprisez pas les objets, mais utilisez-les intelligemment comme un moyen vers l’Ultime.

2 juillet 1953

916. COMMENT CONNAÎTRE L’UNIVERS ? 
Parler de l’univers, d’un dirigeant cosmique, etc., c’est du charabia. L’esprit ne peut rien concevoir de plus grand que lui-même. L’univers comprend l’individu et son esprit. Ainsi, l’esprit individuel, en tant que tel, ne peut jamais comprendre son propre détenteur – l’univers ou le pouvoir suprême. Afin de pouvoir les concevoir, l’esprit doit d’abord transcender ses propres limites de temps et dépasser l’univers. Alors l’esprit cesse d’être esprit et se présente comme la Réalité ultime. Considéré de ce point de vue, l’univers en tant que tel disparaît et se transforme en la Réalité elle-même. Donc la tentative est vaine

917. Où EST LA RELATION SUJET-OBJET DANS L’AMOUR ? 
Lorsque vous dites que vous vous aimez, vous-même et l’amour ne faites qu’un.
De même, lorsque vous en aimez un autre, vous devenez un avec l’autre. La relation sujet-objet s’évanouit et l’expérience est « Une » identitairement. Pour « aimer ton prochain comme toi-même », vous devez prendre position en tant qu’Atma elle-même. La disparition de la relation sujet-objet est un corollaire naturel de l’expérience de l’amour. Il en va de même de l’expérience de la connaissance. Cela se produit en fait dans toutes les expériences dans le plan relatif. Au lieu de prendre note de la sublime Vérité, après l’événement, l’ego essaie de la limiter, de la dénaturer et de la posséder. En cas de doute, reportez-vous à l’expérience du sommeil profond. Dans celle-ci, Il n’y a pas de relation sujet-objet. Dans l’expérience du Bonheur, l’esprit meurt. Il n’y a ni appréciateur ni rien à apprécier en elle. Il n’y a que du Bonheur. C’est un état sans ego ; mais cela est usurpé ensuite par l’ego. Vous n’obtenez pas le Bonheur en aimant tout, mais aimer tout, est en soi le Bonheur. Le travailleur humanitaire met l’accent sur le « tout » et rate le Bonheur ; le vedantin met l’accent sur le Bonheur, sa propre nature et manque ou perd le « tout ». 

8 juillet 1953

918. QUELS SONT LES OBSTACLES À LA SPIRITUALITÉ ET COMMENT LES SUPPRIMER ? 
La pensée que certaines choses sont des obstacles est pour vous le premier obstacle . La meilleure façon de les retirer est de les regarder directement et de les examiner. Ce que vous considérez comme un obstacle se compose de la partie matérielle et de la partie Conscience ou Réalité. Dirigez votre attention vers la partie Réalité seule et ignorez la partie matérielle. Ensuite, la chose cesse d’être un obstacle et à la place devient une aide.

919. PUISQUE LE BONHEUR EST MA VRAIE NATURE, MON TRAVAIL NE SOUFFRIRA-T-IL PAS PAR MANQUE DE MOTIVATION ? 
Non. La question touche l’Absolu et vous ne devez donc pas vous attendre à une réponse du niveau intellectuel. La réponse ne peut venir que du niveau de l’expérience. Votre travail deviendra sans objet et quelque chose d’autre que le bonheur remplacera la motivation. Le travail continuera à être parfaitement accompli, même dans les moindres détails, inconnu de l’esprit, et dans tous ces travaux, vous vous plairez. 

25 juillet 1953

920. QU’EST-CE QUI ME LIE VRAIMENT ? 
Ce n’est pas l’extérieur qui vous lie, mais c’est quelque chose à l’intérieur.
C’est seulement votre ignorance de ce que vous êtes et votre identification avec la mauvaise chose (corps, sens et mental) qui vous lie vraiment.

svayame tanne lakkappil sukhamay` vizramiccitum
inspektac ennapol deha-pañjare vafka saukhyamay`                     
Sri Atmananda
L’inspecteur de police et le voleur peuvent dormir ou se reposer dans des cellules similaires et adjacentes dans le cachot de la police. L’inspecteur ne se sent pas prisonnier mais le voleur, oui.

Ainsi, le libéré, quoique dans un attachement apparent, est libre au-delà du doute. 

921. POURQUOI JE NE VISUALISE PAS ATMA ? 
Qui pose la question ? Si c’est l’ego, il ne peut jamais visualiser l’Atma. Si c’est le « Je » en vous qui pose la question, ce « Je » est l’Atma elle-même et ne voudra ni ne pourra visualiser l’Atma. Parce que vous ne pouvez pas être le sujet et l’objet simultanément. 

26 juillet 1953

922. QUELLES SONT LES REGLES D’UN SAGE ? 
Le Sage ne suit aucune règle. Je ne parle pas de règles comme celles de la route ou de la société, mais des règles de spiritualité. Les règles sont destinées à nous amener au Sage ou à la Vérité. Les règles suivent donc humblement le Sage et n’osent pas le dépasser. Parce que le Sage n’a pas besoin de leurs services et elles sont dissoutes ou perdent leur sens en sa présence. 

923. POURQUOI L’ÉTAT ARTIFICIEL DU NIRVIKALPA SAMADHI A-T-IL ÉTÉ INVENTÉ ? 
Les pionniers de la voie jnyana (cosmologique) traditionnelle ont compris et interprété l’état spontané du sommeil profond comme le siège de l’ignorance causale.
C’est pour éviter ou supprimer cette ignorance par l’effort humain que le nirvikalpa samadhi a été inventé. Ils n’ont atteint leur objectif que partiellement ; car quand ils sont sortis de l’état de samadhi, le voile de l’ignorance les a de nouveau recouverts. Il fallait donc à nouveau rechercher une solution permanente. 

924. COMMENT EXPÉRIMENTEZ-VOUS LA BEAUTÉ DANS UN OBJET ? 
La beauté, telle que le monde la conçoit, n’est rien d’autre que l’harmonie des choses discordantes.  Les notes discordantes dans l’objet vous attirent d’abord. Lentement, les notes disparaissent et vous vous rendez compte d’une harmonie externe ; qui à son tour vous conduit à l’harmonie intérieure dans laquelle vous vous êtes perdu. Cette harmonie intérieure est elle-même la beauté – votre vraie nature. 

925. CELA N’ENLÈVE-IL PAS LE GOÛT DE LA VIE ? 
Non. Jamais. Cela ne fait qu’augmenter la saveur. Au début, vous aimez la beauté. Puis alors vous désirez être cette jouissance qui est au-delà de cette joie, et ainsi vous êtes amené à cette harmonie elle-même. Vous posez cette question parce que vous n’avez pas expérimenté la beauté ou l’harmonie dans sa plénitude.

926. COMMENT LE SAGE ET L’HOMME IGNORANT VOIENT DE BELLES CHOSES ? 
Le Sage voit d’abord une pure harmonie sans dégénérescence, puis il voit l’objet. On peut donc dire qu’il voit l’objet dans la beauté. Mais l’homme ordinaire, qui ne se tient qu’au niveau du corps, voit d’abord l’objet ; et alors seulement il voit quelque chose de la beauté ou de l’harmonie exprimée dans l’objet. Cela l’aide à avoir un aperçu de l’au-delà et rien de plus. 

27 juillet 1953

927. LE SOMMEIL PROFOND ET LE SAMADHI – PEUVENT-ILS ÊTRE COMPARÉS ? 
L’expérience du sommeil profond, telle qu’elle est comprise par l’homme ordinaire, est un mélange d’expérience positive et négative. Le Samadhi du yogin est une expérience positive seule et les deux se déroulent dans le domaine de l’esprit. 

928. COMMENT FAIRE DE L’EXPÉRIENCE DU SAMADHI, L’EXPÉRIENCE ULTIME ? 
L’expérience du samadhi est que « j’étais heureux ». Mais quand vous comprenez, par un Karana-gourou, que le Bonheur est votre vraie nature, vous réalisez que vous êtes vous-même le but du samadhi. Avec cette compréhension, tous les désirs du samadhi disparaissent ; bien que le samadhi puisse encore vous tomber dessus parfois simplement comme une évidence ou un samskara. Mais vous ne serez plus jamais attiré par la jouissance du bonheur en samadhi. S’il y a accord général sur quelque chose d’objectif, ce n’est que l’expression de la raison supérieure. S’il y a un sentiment de permanence ou d’immuabilité apparaissant quelque part, ce ne peut être que celui de l’arrière-plan ultime.

28 juillet 1953

929. QU’EST-CE QUI OBSTRUE LA RÉALITÉ ? 
La présence aussi bien que l’absence de l’objet. Lorsque vous voyez le mur sans l’image habituelle accrochée dessus, vous formez en même temps un percept et un concept – le concept prenant le dessus sur les deux. Le percept est l’absence de l’image et le concept est l’idée de la présence de l’image. Il est clair que le mur, tel qu’il est, ne sera jamais perçu si votre attention est dirigée vers l’un des deux. De même, la Réalité derrière le monde est obstruée à la fois par la présence du monde dans les états de veille et de rêve, et par son absence dans l’état de sommeil profond. Il faut transcender les deux pour atteindre l’arrière-plan

930. QUE SIGNIFIE « DIRIGER L’ATTENTION VERS » ? 
Vous étiez un bébé et vous êtes devenu un homme. C’est un fait en soi. Pouvez-vous dire que vous vous en souvenez ? Non, vous ne pouvez que le reconnaître profondément. C’est attirer l’attention dessus. Attirez également l’attention sur votre vraie nature de la même manière.

31 juillet 1953

931. QUELLE EST LA MALICE DU TEMPS ? 
Le temps n’est qu’une idée. Le monde est construit sur la pluralité des idées, dépendant du temps qui n’est qu’une idée. Par conséquent le temps n’est pas. L’idée n’est pas.
Les deux ne sont rien d’autre que la Réalité ultime. Ce temps est le grand trompeur de tous. Vous comptez sur lui pour établir le monde et ses religions. Ce que vous reconnaissez est déjà là. Mais ce dont vous vous souvenez doit être apporté ou créé par une pensée dépendant de l’illusion du temps. Vous êtes le principe immuable. Il vous suffit donc de reconnaître ce fait. 

1er août 1953

932. QUE RECHERCHER PAR LA LIBÉRATION ? 
Votre propre individualité, laquelle est ce principe immuable en vous. 

933. POURQUOI LE PRINCIPE « JE » N’A PAS D’ACTIVITÉ ? 
Parce que le principe « Je » n’a ni organes ni mental. Mais il n’est pas mort. Il est omniprésent et c’est à partir de lui que tout le reste s’illumine. 

934. COMMENT UN TATTVOPADESHA M’AIDE-T-IL APRÈS ? 
Vous écoutez d’abord la vérité directement des lèvres du guru. Votre esprit, rendu parfaitement sattvique par la présence lumineuse du Guru, est devenu si sensible et si aiguisé que le tout est imprimé sur lui comme s’il s’agissait d’un film sensible. Vous visualisez votre vraie nature sur-le-champ. Mais au moment où vous sortez, le contrôle de la présence du Guru étant supprimé, d’autres samskaras se précipitent et vous ne pouvez pas récapituler ce qui a été dit ou entendu.  Mais plus tard, chaque fois que vous pensez à cet incident splendide, l’image entière vous revient à l’esprit – y compris la forme, les mots et les arguments du Guru et vous êtes à nouveau plongé dans le même état de visualisation que vous aviez vécu le premier jour. Ainsi, vous entendez constamment la même Vérité de l’intérieur. C’est ainsi qu’un tattvopadesha spirituel vous aide tout au long de la vie, jusqu’à ce que vous soyez établi dans votre propre nature. 

935. QUE PERÇOIT LE TÉMOIN ? 
Le témoin ne perçoit que la partie matérielle de l’activité, et jamais la partie Conscience de celle-ci. 

936. COMMENT RECHERCHER LA VÉRITÉ ? 
Elle est généralement entreprise de deux manières. Une façon consiste à suivre un ordre croissant comme dans la méthode traditionnelle, et l’autre dans un ordre décroissant comme dans la méthode directe. Le premier processus est adopté par les scientifiques, montant lentement du monde, attribuant toujours la réalité au monde objectif. En procédant ainsi, ils frappent contre un mur blanc d’ignorance, car ils ne trouvent aucun moyen de transcender la dualité. Le deuxième est un processus de descente de l’Atma vers le monde des objets. Ici, vous conservez votre perspective de non-dualité, qui est la caractéristique de l’Atma, et de ce point de vue, vous trouvez facilement la Vérité – même derrière la diversité du monde.
Si vous voulez voir le monde dans la bonne perspective, vous devez d’abord vous voir correctement et ensuite le monde brillera automatiquement dans sa vraie nature. 

937. QUE SONT LES TRIGUNAS ? 
Tamas [passivité] et rajas [activité] sont deux qualités ou attributs distincts et séparés – chacun avec une bonne proportion de l’autre mélangé avec lui.
Mais sattva [paix] n’est pas une qualité positive comme les deux autres. C’est ce principe qui maintient l’équilibre entre les deux autres. 
Prenons un exemple. Si un homme marche et marche, sans vouloir s’arrêter du tout, cela équivaut à sattva, même si en surface cela peut sembler être rajas. De même, si un homme endormi, quand il se réveille, est enclin à retourner à ce sommeil plutôt que de reprendre les activités de la vie malgré toutes sortes de tentations pour la vie active, c’est aussi sattva, bien qu’il puisse apparaître en surface comme étant tamas lui-même. Il y a donc tamas dans rajas et rajas dans tamas – sattva équilibrant les deux.
Si l’ego n’intervient pas, l’indolence est la Réalité elle-même. On peut aussi dire qu’il n’y a que du sattva. Lorsqu’il est divisé en deux, il apparaît comme rajas et tamas. Sattva est la Réalité ultime elle-même (shuddha–sattva).

938. COMMENT LE MONDE DISPARAÎT-IL ? 
Vous ne pouvez pas accepter la preuve de la forme pour établir l’existence de la forme. Les preuves doivent être fournies à un niveau supérieur. Par conséquent, pour examiner le monde brut, vous devez vous élever au plan supérieur suivant, le plan mental. Puis l’idée d’espace et avec elle l’idée de l’extérieur s’évanouissent. Ensuite, lorsque vous commencez à examiner le plan mental, vous devez vous élever vers le plan de la Conscience, alors le sens de l’intérieur disparaît également et le monde disparaît complètement, vous laissant en tant que principe « Je ». L’esprit ne peut jamais concevoir le « générique ». 

3 août 1953

939. COMMENT APPLIQUER L’ILLUSTRATION DU SERPENT DANS LA CORDE ? 
La corde représente la Réalité, le « Je » en moi, et le serpent représente l’illusion, le corps, les sens et l’esprit. Ce « Je » est attaché à l’illusion ainsi qu’à la Réalité au-delà. 

10 août 1953

940. LA MÉMOIRE ET L’OBJECTIFICATION DU TEMPS.
La mémoire et l’objectivation du temps sont l’avers et le revers de la même pièce, et sur cela jaillit le monde. Le désir de libération ou de Vérité n’est pas la fonction de l’ego, mais l’expression de l’être en vous. Si quelqu’un dit qu’il prend sincèrement plaisir à être attaché, il est sûrement libéré. (Bien sûr attaché étant utilisé non pas dans un sens limité, mais dans la plupart des cas de manière complète : de tous les attachements.) Il doit être profondément convaincu que sa véritable nature de paix est l’arrière-plan des attachements (souffrances) de toute sorte. 

941. UN SAGE EST EN VRAI SAMADHI MÊME EN ACTIVITÉ. COMMENT ? 
Quand vous voyez une chose, en réalité vous la devenez. Le « cela » disparaît ou fusionne en vous. Ce n’est rien d’autre que du samadhi [absorption]. C’est également vrai pour les autres organes des sens. Telle est la Vérité concernant les activités de l’homme ordinaire. C’est encore plus vrai pour le Sage, qui en est à chaque instant conscient.

942. QU’EST-CE QUE L’HOMME DÉSIRE – LA COMPAGNIE OU LA SOLITUDE ? 
Seulement la solitude. Il est indéniable que vous n’aimez que le Bonheur, et c’est pour obtenir le Bonheur que vous cherchez de la compagnie.
Mais quand le Bonheur apparaît, vous quittez toute compagnie et vous restez seul. Vous voilà dans une solitude absolue. Même lorsque vous vous trompez sur le fait que votre entreprise vous procure le Bonheur, si vous l’examinez attentivement, vous constaterez que vous abandonnez les objets, y compris votre propre corps, vos sens et votre esprit au moment où vous commencez à être heureux.
Aimez-vous ou accueillez-vous de la compagnie pendant le sommeil profond, au moment où vous êtes seul et heureux ? 

943. COMMENT LE POUVOIR EST-IL UN OBSTACLE À LA VÉRITÉ ? 
Le yogin considère la Conscience comme un pouvoir et donc le chemin de la Conscience en tant que Vérité est bloqué. Le pouvoir appartient au monde objectif et vous devenez amoureux de ce pouvoir, ne voulant jamais aller au-delà.

944. COMMENT UN SAGE EST-IL PREPARé POUR ÊTRE UN KARANA-GURU, UN ACARYA ?
Chaque Sage ne peut pas être un Acarya. Il a besoin de certaines qualifications spéciales pour être un Acarya. Il doit avoir l’expérience de toutes les différentes voies, en particulier de celles de la dévotion et du yoga, afin de pouvoir guider les aspirants qui viennent à lui (parfois avec des expériences perverses) sans leur créer de problèmes. Ces qualifications, il peut les acquérir à force d’exercices dans les premiers stades de sa vie spirituelle. À la lumière de la Vérité ultime, plus tard, il pourrait voir la signification correcte de telles expériences. Il y a des Sages qui, bien qu’ils n’aient pas reçu une telle formation préalable, ne peuvent s’empêcher de jouer le rôle de Guru ; parce qu’ils ont été explicitement ordonnés par leur propre guru de le faire. Dans de tels cas, toutes les qualifications nécessaires du guru leur viennent, au fur et à mesure des besoins. Tout ce qui leur manque sera instantanément fourni par la parole de leur guru. Regardez la certitude exaltée de Sri Shankara quand il déclare:

… jivo na ‘ham deziko’ ktya zivo ‘..                    
Sri Shankara, Advaita-pancaratnam, 1.2
Par la parole de mon gourou, je ne suis pas le jiva, je suis la Paix elle-même.

945. COMMENT L’EGO EST-IL TRANSFORMÉ ? 
C’est la pensée, que chaque objet est distinct et séparé de vous, qui constitue l’état de veille avecl’ego totalement épanoui. Si vous vous tenez séparé de tout objet, cette séparation existera également entre les objets. Petit à petit, vous découvrez que votre corps est aussi un objet comme un autre, et vous commencez à le considérer comme quelque chose de séparé de vous. Ensuite, vous devenez un être mental. C’est la première étape de la progression lorsque l’ego perd sa grossièreté. La position mentale est ensuite abandonnée, puis votre position est d’être le principe « Je ». Alors l’ensemble du monde objectif apparaît comme une seule masse et cette masse entière se transforme en pure Conscience.
La grossièreté disparaît en premier et la subtilité disparaît ensuite. Alors vous vous vous positionnez en tant que pure Conscience.
Cette expérience peut se produire à l’état de rêve ou à l’état de veille ; Mais le résultat est le même. Parfois, dans votre rêve, vous sentez que c’est un rêve;  en quelques secondes, sans autre effort, le tout se dissout dans la pure Conscience.

24 août 1953

946. POURQUOI L’EXPÉRIENCE DU SOMMEIL PROFOND N’AIDE-T-ELLE PAS SPIRITUELLEMENT ? 
Parce que l’homme ordinaire considère le sommeil profond objectivement.
Si le sommeil profond perd son sens de l’objectivité et devient subjectif, vous êtes libre.

947. QUE SIGNIFIE « JE CONNAIS CELA » ? 
Premièrement, le « cela » signifie une forme ou un objet.
Ensuite, le « cela » devient « voir ». 
Enfin, « cela » devient connaissance.
Ainsi, la déclaration signifie « Je connais la connaissance », c’est-à-dire « Je connais Je », c’est-à-dire « Je. Je. Je. ».

948. QU’EST-CE QU’UN PERCEPT ? 
Cela qui est perçu.  Si vous mettez l’accent sur « cela », le perçu devient « cela » et cesse d’être perçu. 

25 août 1953

949. COMMENT LA POSITION DE TÉMOIN M’AIDE-T-ELLE ? 
La position de témoin vous aide à renoncer à tout dans l’effet, sans renoncer à rien physiquement ou mentalement. 

950. COMMENT VOIR LA FORME DU SEIGNEUR ? 
Vous voyez le Seigneur à travers ses farces ou ses actes ou ses méfaits dans son histoire. Voyez aussi le Seigneur dans et à travers sa forme.

31 août 1953

951. QU’EST-CE QUE LA LIBERTÉ DE CHOIX ET LE LIBRE-ARBITRE ? 
Ce sont deux contradictions dans leurs termes. La liberté ne peut rien avoir à côté d’elle ; donc le choix est hors de question. Il n’y a que le vrai principe « Je », toujours, libre. Si quelque chose choisit, ce quelque chose c’est l’ego. L’ego n’est pas lui-même libre, son choix ne peut pas être libre et il ne peut pas aider un autre à être libre. Il en va de même pour le libre arbitre. Ce sont tous les deux mal nommés.

952. ARISTOTLE DIT QUE L’HOMME EST UN ANIMAL SOCIAL QUI ABHORRE LA SOLITUDE. EST-CE JUSTIFIABLE ? 
La remarque est superficielle et faite d’un point de vue purement social. La vérité, en y regardant de plus près, est tout le contraire. Je dis : « L’homme est toujours dans la solitude et il ne peut jamais en être autrement. » Pouvez-vous partager avec quelqu’un d’autre une partie de votre douleur ou de votre plaisir ? Non.
Même votre compagnie doit venir finalement à « Vous » dans la solitude pour être reconnue. Elle est aussi une projection de Vous-même. Il n’y a vraiment pas de plaisir dans la compagnie. Dans la compagnie, l’esprit est toujours dissipé. l’esprit doit mourir pour être heureux.
Samskaras = tendances innées. 
Témoin = Perception désintéressée.

1er septembre 1953

953. COMMENT EXAMINER UNE ACTION (ACTION DE FAIRE)? 
Cela doit être fait de manière subjective et non objective. Ensuite, l’auteur et l’acte disparaissent, n’étant pas présents dans l’action. 

drastra-darzana-drzyesu pratyekam bodha-matrata…
Sri Shankara
Le voyeur, le voyant et le vu de ceux-ci, chacun est pure conscience .…   

2 septembre 1953

954. TRIPUTI EST UN TERME INAPPROPRIÉ. 
Même pour dire que deux choses existent simultanément, vous devez admettre que vous pouvez concevoir ou percevoir deux choses simultanément. C’est impossible. Ainsi, la triputi [la triade voyeur, voir et vu] ne peut pas exister simultanément. 

15 septembre 1953

955. QU’EST-CE QUE LE RENONCEMENT ? 
Votre vraie nature est le renoncement lui-même. Le renoncement à l’action et à la jouissance de toutes vos activités est le véritable renoncement. Le renoncement ne peut jamais être fait. C’est l’effet naturel de diriger votre attention vers votre vraie nature.

956. L’ERREUR DES OPPOSÉS.
Vous ne pouvez pas attribuer l’activité ou l’inactivité à un autre, du point de vue de l’observateur. Si vous pouvez percevoir une activité sans faire référence à son contraire, qui n’est qu’un concept à un moment différent, vous êtes sauvé.
À un moment donné, les opposés ne peuvent pas coexister.  Ils ne sont donc pas non plus opposés en tant que tels. Ainsi chacun est indépendant et complet en soi. Donc, chacun est la Vérité ultime. Ainsi, la référence aux contraires est impossible au même moment. Ce que vous appelez la non-marche n’est en fait qu’une autre forme de marche.  Il n’y a donc ni marche ni non-marche.

957. L’EGO EST COMME UN FANTÔME. COMMENT ? 
Le fantôme, n’ayant aucune forme propre, prend possession de la forme de quelqu’un d’autre.  Lorsqu’il en est exorcisé, il prend possession de la forme d’un autre encore. De même, l’ego n’a pas de forme propre. Il prétend être la forme de celui qui agit, de celui qui perçoit ou de celui-ci à qui bénéficie de l’action après l’activité. La meilleure façon de tuer l’ego est de refuser de lui donner l’une de ces formes. L’ego sera alors mort de faim. Diriger l’attention sur votre vraie nature est le seul moyen sûr de tuer l’ego. 

17 septembre 1953

958. POURQUOI LA BEAUTÉ N’EST-ELLE PAS VUE DANS LE MÊME OBJET PAR DIFFÉRENTES PERSONNES ? 
Parce que des personnes différentes ont des perspectives et des positions différentes, elles établissent des normes différentes et voient les choses aussi différemment.
La reconnaissance et l’appréciation de la beauté diffèrent donc d’une personne à l’autre. 

959. QU’EST-CE QUE LA BEAUTÉ ET SA RELATION AVEC LES OBJETS ? 
Certains voient la beauté de la montagne. Une montagne est un objet concret de perception et la beauté est l’expérience. Vous ne pouvez pas séparer les deux. Vous faites donc de la montagne le possesseur de la beauté et vous l’appelez belle.
Mais la Vérité est tout le contraire. La beauté possède la montagne, car la beauté existe au-delà du corps, des sens et du mental et peut donc exister même sans la montagne ou tout autre objet.
Ce qui transcende le corps, les sens et le mental n’est que le principe « Je » ou la Vérité.
La beauté, c’est vous-même. 

960. COMMENT LE JNYANIN ET L’HOMME IGNORANT PERÇOIVENT-ILS LA BEAUTÉ ? 
1. Le Jnyanin voit la montagne en tant que beauté, il maintient la beauté en tant que beauté, sublime pour le cœur.
2. L’homme ignorant voit la beauté dans la montagne, gardant la montagne en tant que montagne grossière et inerte. 
Le Sage voit le corps comme étant Atma et l’homme ignorant voit le corps comme étant Atma, chacun mettant l’accent sur la partie en italique et ignorant l’autre partie.
Dans le premier cas, la beauté apparaît en tant que montagne, la montagne disparait, et la beauté seule demeure. Dans le second cas, la montagne paraît belle ; la montagne est soulignée ; et la beauté va et vient. 

22 septembre 1953

961. QU’EST-CE QUE LE SUICIDE ? 
Vous trouvez qu’Il vous est impossible d’obtenir ce que vous voulez avec ce corps. Vous espérez donc l’obtenir ailleurs. Vous considérez ce corps comme un obstacle à la réalisation de ce que vous désirez. Vous essayez donc de supprimer cet obstacle (votre corps) en espérant ainsi réaliser votre désir. 

24 septembre 1953

962. QUELLE EST LA RÉALITÉ ULTIME ? 
C’est ce principe qui nie tout le reste. Elle ne peut se refuser l’existence. Vous ne pouvez pas dire que c’est la Conscience. Qui le dit ? Le mental ne peut pas. Vous ne pouvez pas dire qu’elle existe; car alors elle et l’existence doivent être différentes. Vous ne pouvez pas dire que c’est l’existence; car alors vous devez l’avoir perçu. Par conséquent, vous ne pouvez rien dire sur la Réalité.

28 septembre 1953

963. COMMENT VIT-ON ? 
Nous voyons deux modes de vie distincts. Ce sont :
1. La vie de l’homme ignorant, et
2. La vie du jivan-mukta. 
La vie consiste dans la relation des objets et de la connaissance. Les objets et les connaissances sont distincts et séparés. L’homme ignorant n’attribue la réalité qu’aux objets et vit en eux. Sa vie commence par l’esprit et s’y termine. Par conséquent, il est lié. Ses activités commencent à partir de l’ego et se terminent dans l’ego. Mais le jivan-mukta sait que les objets ne sont rien d’autre que la Conscience et il vit dans la Conscience. Il sait que la vie commence en lui, au-delà du mental, dans la Conscience et s’y termine. Donc ce qui affecte ordinairement un ignorant n’affecte pas le Sage. Ainsi, le Sage n’est pas bouleversé par des pensées, des sentiments, des perceptions ou des actions apparemment contradictoires. Il les voit tous comme rien d’autre que la Conscience, le Soi. C’est la raison pour laquelle les activités ne laissent aucun samskara au Sage. Le Sage sait que même le l’ego monte de la Conscience et y termine. La différence ne vient donc qu’en ce qui concerne le centre. Pour l’homme ignorant, le centre est l’ego ; et pour le Sage, le centre est la Conscience. Sachez que votre relation avec un objet n’est que « savoir ».
Le jivan-mukta est un commentaire vivant de la Vérité que vous avez visualisée.
Alors sachant que la vie est Conscience, vivez dans la Conscience et soyez libre.

2 octobre 1953

964. QU’EST-CE QUE LE CULTE DES IDOLES ? 
Vous ne pouvez pas adorer autre chose qu’une forme. Les concepts et les perceptions sont tous des formes. Brahman et l’infini sont également des formes. Une idole n’est que quelque chose de particulièrement connu. C’est le symbole de l’Absolu. Mais en fait, personne n’adore l’idole ; parce qu’en pratique, après avoir regardé l’idole pendant quelques instants, vous fermez invariablement les yeux et contemplez ce dont l’idole n’est qu’un symbole. Personne n’adore l’idole, et personne ne peut adorer sans idole.

15 octobre 1953

965. QU’EST-CE QUE LE RIEN ? 
Le rien ne peut jamais être perçu par les organes des sens ni conçu par l’esprit.

bhavantaram abhavo ’nyo na kaz cid anirupanat
                     (?)
Le rien n’est que le passage d’une chose positive à une autre chose positive.

Vous devenez ce que vous percevez. Vous n’êtes pas rien et ne pouvez donc jamais devenir rien. Vous ne pouvez donc pas percevoir le rien. Le rien n’est jamais perçu mais seulement la différence (altérité).

18 octobre 1953

966. QU’EST-CE QUE LA VRAI BHAKTI ?
Ce n’est pas simplement l’adoration de la forme du dieu personnel. C’est la mobilité ou la fonte du cœur qui en résulte qui est le véritable objectif. Vous devez obtenir cette fusion du cœur même en tattva car elle vient des lèvres du Guru. Cette fusion devrait se produire, non pas dans aucun des niveaux inférieurs, mais dans un niveau supérieur et par quelque chose appartenant à l’Absolue Réalité.

21 octobre 1953

967. QU’EST-CE QUE LA FOLIE ? 
La variété est la folie. Voyez l’unité (témoin) derrière la variété et vous transcendez la folie. Soyez le connaisseur et vous êtes sain d’esprit et libre. 

968. COMMENT EXAMINER LA TRIPUTI (TRIADE) ? 
Triputi est constituée de l’acteur, de l’action et de l’acte. De ces trois, l’action et l’acte seuls sont perçus. Mais l’acteur ne vient qu’après la fonction, et il n’est jamais perçu du tout. Il n’y a donc pas d’acteur distinct. Ce soi-disant « acteur » est le témoin lui-même, mais apparemment limité ou mal compris.

drastra-darzana-drzyesu pratyekam bodha-matrata…
Sri Shankara
Le voyeur, le voyant et le vu de ceux-ci, chacun est pure conscience .…                

969. POURQUOI NE POUVEZ-VOUS PAS VOIR L’ACTEUR ? 
Parce que le témoin seul peut voir l’acteur.
Mais le témoin n’a pas d’yeux pour voir ; et l’acteur n’est pas dans le témoin.
Vous ne pouvez donc jamais voir l’acteur.

25 octobre 1953

970. COMMENT LE SAGE PARLE-T-IL ? 
Le Sage parle toujours par vos instruments. Mais il y a quelque chose du Sage même dans ces déclarations. Prenez note de cette partie avec avantage et profitez-en. Les déclarations en elles-mêmes ne laissent aucune trace.

8 novembre 1953

971. LES LARMES ET LE SAMADHI.
Un grand homme a dit qu’un dévot entre en samadhi avec des larmes aux yeux et qu’un Jnyanin sort du samadhi avec des larmes aux yeux. Mais je dis que ce n’est pas encore toute la Vérité. On peut très bien entrer et sortir du samadhi les larmes aux yeux. C’est certainement plus élevé que les expériences précédentes. L’expérience du dévot était le résultat de la contemplation (bhavam) de son ishta-deva. Le second était le résultat d’un bref contact avec la Vérité ultime.
Le troisième est la caractéristique de l’état sahaja du Jnyanin établi.

5 décembre 1953

972. QUI VEUT ET SE DÉDIE AUX SHASTRAS ? 
Ce n’est que l’homme ignorant, qui n’a pas eu la chance d’être béni par un Sage vivant (un Guru), qui prend généralement les shastras – un peu impuissant. La connaissance (la conscience pure) est le parent des shastras. En tant que tels, les shastras ne peuvent jamais être le père de la connaissance, ni éveiller la connaissance chez l’aspirant. Celui qui est guidé par un Karana-guru n’aura jamais besoin du service d’aucun shastra. Le but ultime et l’utilité de tous les shastras est seulement de convaincre l’aspirant du besoin suprême d’un Karana-guru et de l’aider à en chercher un.

uttisthata jagrata prapya varan nibodhata.
Katha Upanishad, 3.14
Venez à la lumière !  Éveillé ! Trouvez ceux qui sont les meilleurs et réalisez la Vérité.    

20 décembre 1953

973. LE PROFESSEUR EINSTEIN A DIT : « NOUS NE POUVONS PAS DIRE QU’IL Y A UN « JE » AU-DELÀ DU ROYAUME DE L’ESPRIT ET DE L’INTELLECT ». QU’EST CE QUE CELA SIGNIFIE ? 
Cette certitude elle-même est la nature de ce « je » ou la vérité. Ainsi, la propre déclaration d’Einstein prouve en fait que «je» est au-delà. De plus, Einstein peut-il prouver qu’il y a quoi que ce soit dans ou en dessous du niveau mental ? Non. Alors il doit se renier partout. Cette certitude, qui déclare que je ne peux pas dire que j’existe au-delà de l’intellect, est elle-même la svarupa (nature) de la Vérité.

21 décembre 1953

974. TOUS LES PROBLÈMES MONTENT DANS LE PLAN MENTAL ET IL N’Y A AUCUN PROBLÈME DANS LE PLAN AU-DELÀ. COMMENT UNE SOLUTION EST-ELLE POSSIBLE ? 
Des problèmes existent dans les plans grossier, sensoriel et mental. Chacun est résolu non pas à partir de son propre plan, mais uniquement à partir du plan au-dessus. Ainsi, les problèmes dans le plan mental ne peuvent être expliqués que depuis le plan au-delà. Par exemple, prenez l’image du palais sur le rideau de scène. Le verdict de l’œil est corrigé par l’intellect derrière lui. De même, l’expérience du mental et de l’intellect est corrigée par un principe au-delà de l’intellect. 

23 décembre 1953

975. LA CLÉ DE LA VÉRITÉ ULTIME.
Peut-il y avoir une clé pour la Vérité ultime ? Oui bien sûr. L’intervalle entre deux activités mentales et le sommeil profond, s’il est bien compris, sont les clés de la Vérité absolue. 

25 décembre 1953

976. COMMENT EFFECTUER UNE ACTION SANS ATTACHE ?
Les actions du monde peuvent être effectuées de deux manières :
1. En s’identifiant complètement avec le corps, les sens et le mental.
L’action est alors spontanée comme chez le profane. 
2. En se tenant derrière et en contrôlant le corps, les sens et le mental afin d’obtenir certains résultats, comme dans le cas du yogin. Vous êtes toujours le Moi apparent, mais plus détaché du corps, des sens et du mental.
Il existe encore un type d’action plus élevé qui n’est pas strictement mondain.
3. Restez au-delà du mental en tant que témoin de toutes les activités du mental. En tant que témoin, vous n’êtes pas affecté par des objets ou des actions et vous n’êtes donc pas attaché à votre action. 

28 décembre 1953

977. QU’EST-CE QUE L’ESCLAVAGE ET COMMENT SE LIBÉRER ? 
La diversité est l’esclavage et la non-dualité est la libération. Lorsque vous, vous-même, vous vous positionnez en tant que plusieurs, vous ne pouvez pas vous empêcher de voir plusieurs à l’extérieur. Mais lorsque vous êtes le seul, vous ne pouvez jamais voir la multitude. Les multiples en vous sont le corps, les sens et le mental. Tenez-vous comme l’unique sujet en vous-même, et le monde sera également réduit à la seule Réalité. C’est la libération. Si quelqu’un dit qu’il a des ennuis, demandez-lui : « Êtes-vous un ou êtes-vous plusieurs ? » Il répondra certainement : « Je suis un ». Ensuite, dites : « Soyez celui-là toujours », et tous les ennuis disparaîtront immédiatement. 

978. COMMENT VOIR LA FLEUR TELLE QU’ELLE EST ? 
Vous voyez les choses que possède la fleur à travers les sens et l’esprit que vous possédez. Mais pour voir la fleur telle qu’elle est, vous devez rester seul, dépossédé des sens et de l’esprit. Ensuite, vous voyez la fleur comme étant vous-même, la pure Conscience.

8 janvier 1954

979. LE PLAISIR.
Le plaisir (ou un soupir de soulagement) est un prélude à l’état de Paix et est souvent confondu avec la Paix elle-même. 

980. LE CORPS.
Le corps est la cellule dans laquelle le Sage et l’homme ignorant semblent dormir.
L’un se sent libre et l’autre attaché.

svayame tanne lakkappil sukhamay` vizramiccitum
inspektac ennapol deha-pañjare vafka saukhyamay`
Sri Atmananda (voir note 920)
Comme dans une cellule de son propre cachot,
un inspecteur de police peut se reposer heureux et se rafraîchir ;
ainsi aussi dans cette cage du corps, celui qui en a la charge
peut vivre détendu, en harmonie avec ce qui est le contentement en soi.

12 janvier 1954

981. QU’EST-CE QUE LE « Ça » ? 
Le « Ça » dans nos actes est la vraie partie du monde. Qu’est-ce que c’est ? Cela seul peut être permanent ou réel et répondre également à votre perception, à votre pensée, à votre sentiment et à votre connaissance. Ce qui répond à tous ces quatre de la même manière n’est que le « Je » ou la Conscience. C’est lui-même le « Ça ».

982. QUELLE EST LA DIFFÉRENCE ENTRE L’ÉCOUTE DES MOTS DU SAGE ET
LA LECTURE DES ÉCRITS DU SAGE ?
Lorsque vous lisez les œuvres d’un Sage, vous lisez votre propre sens dans ses mots. Vous essayez d’éclairer les écrits du Sage avec la lumière déformante de votre intellect chétif, et vous échouez misérablement.
Mais, en écoutant le Sage, parce que le Sage lui-même donne le feu de sa lumière de pure Conscience au discours, ses paroles sont comprises par vous de la manière la plus correcte, malgré toute votre résistance.
Faire du bien au monde en soi n’est pas un critère pour prouver qu’un individu a réalisé la Vérité.

983. LES DEGRÉS DE L’AMOUR.
L’amour est conditionné (kama) lorsqu’il se limite à votre corps physique. 
L’amour est gratitude (sneha) lorsqu’il est attaché non pas tant au corps qu’à votre être subtil.
L’amour est prema, où il n’y a aucune considération du soi inférieur. Le but idéal du mariage hindou est de se marier dans l’amour en tant que prema.
Pourquoi un Sage prend-il la peine de parler pour éclairer les autres ? 
C’est pour l’autosatisfaction du Sage lui-même et non pas du « je » apparent.
L’autosatisfaction du Sage couvre le monde entier, y compris les auditeurs.
C’est donc l’amour pur qui parle à l’amour. L’amour du Sage n’est pas conditionné et n’a aucun but. C’est cet amour qui parle. 

14 janvier 1954

984. LES ÉTATS DE DIEU.
De même que l’âme individuelle a trois états, Dieu aussi.
L’univers brut est l’état de veille de Dieu.
L’esprit cosmique est la parole subtile de Dieu (ou l’état de rêve).
Pralaya (la dissolution) est l’état de sommeil profond de Dieu.

15 janvier 1954

985 QUELLE EST VOTRE PLACE DANS UNE ACTIVITÉ ?
Vous faites souvent une déclaration importante. Vous dites : « Je me tiens ici. »
Qui a dit ça ? Certainement pas le corps inerte mort qui est debout, mais quelqu’un qui a vu le corps.  Lui, le témoin, ne peut que voir et ne peut pas dire.
Celui qui dit est l’ego, qui s’identifie au témoin et revendique le témoignage pour lui-même. Par conséquent, dans chaque déclaration qui concerne vos activités, il y a trois entités différentes impliquées, à savoir le corps, l’ego et le témoin.
De ces trois, sachez que vous êtes toujours le témoin. Soyez là et vous êtes libre. 

986. QUEL EST LE BUT DE LA MUSIQUE ? 
L’harmonie à l’extérieur vous amène à l’harmonie à l’intérieur, et l’harmonie à l’intérieur est le principe « Je » lui-même. Ainsi, la musique vous emmène à l’harmonie derrière elle, et cela vous emmène à l’harmonie à l’intérieur de laquelle se trouve la Vérité elle-même. 

16 janvier 1954

987. POURQUOI LE SAGE NE TRAVAILLE-T-IL PAS POUR L’ÉLÉVATION DE L’HUMANITÉ ? 
Réponse : Où est l’humanité s’il vous plaît, pour qui je dois travailler ? 
Auditeur : Cette humanité que nous voyons. 
Réponse : Pourquoi ne travaillez-vous pas alors pour l’humanité souffrante que vous avez perçue avec un sens égal de la réalité dans votre état de rêve ? 
Je travaille pour elle à ma manière, non pas en distribuant le confort matériel, mais en examinant la justesse de cette humanité apparente et de ses souffrances apparentes ; et prouver que l’humanité tout entière est moi-même, le vrai principe « Je », et que l’apparence n’est qu’une illusion. Mais vous essayez d’atteindre le même objectif à travers vos organes d’action. Ceux-ci, étant des produits de l’état de veille, ne peuvent jamais vous amener à l’objectif de paix et de bonheur qui est clairement au-delà de l’état de veille.

22 janvier 1954

988. LA FORME ET VOIR.
Vous dites que toutes les formes que vous voyez ne sont que voir, parce que la forme et la vue ne font qu’un. Pourquoi ne pouvez-vous pas affirmer pour la même raison que tout n’est que forme ? 
La méthode de base utilisée dans tous les examens est la vérification des choses éloignées par des instruments plus proches et mieux connus de vous. Par conséquent, vous ne pouvez pas prendre position dans la forme et examiner la vue, car la vue est plus proche de vous que la forme. La forme fusionne donc dans le voir et non l’inverse. En examinant le monde, l’objet se réduit d’abord au connu. Dans l’étape suivante, le connu n’est rien d’autre que la connaissance elle-même. Le monde n’est donc que connaissance. 

23 janvier 1954

989. L’OUBLI SURPASSE DE LOIN LA RECONNAISSANCE

mayy eva jirnatam yatu yatvayo ‘pakrtam hare
narah pratyupakara’ rthi vipattim abhivañchati           
(?)
Si vous m’avez fait du bien, que toute pensée meure en moi et ne me laisse pas de temps pour vous aider en retour. Car sinon ce serait en fait désirer que le malheur vous tombe dessus, afin de me donner l’occasion de vous faire du bien en retour.

31 janvier 1954

990. COMMENT SE COMPORTER APRÈS VISUALISATION DE LA VÉRITÉ ? 
Vous pouvez vous comporter au quotidien exactement comme vous l’avez toujours fait. Mais il y aura un monde de différence entre vos activités avant et après la visualisation de la Vérité. Auparavant, vous vous perdiez dans les objets, mais maintenant c’est à leur tour de se perdre en vous. 

991. QUAND VOUS CONNAISSEZ-VOUS ? 
Vous vous connaissez quand il n’y a ni quelque chose ni rien à connaître. 

3 février 1954

992. LE CERVEAU EST INACTIF ENTRE LES MENTATIONS
L’état entre deux pensées est le même que l’état où vous semblez penser, « je suis » ou « je sais que je suis ». Alors les cellules cérébrales ne fonctionnent pas même si vous semblez penser. Si vous demandez au médecin de vous examiner à ce moment-là, il peut seulement dire que le cerveau est immobile ou non perceptible.

993. L’ARRIÈRE-PLAN.
La diversité apparente doit prouver l’existence de quelque chose d’immuable comme arrière-plan.  En analysant la diversité et en atteignant le soi-disant arrière-plan, l’arrière-plan de la diversité disparaît également et vous vous tenez en tant qu’Absolu dans votre vraie nature, qui était simplement appelée l’arrière-plan par rapport à l’apparence.

4 février 1954

994. QU’EST-CE QUE L’EXPRESSION ? 
Le véritable principe « Je » n’est pas l’expression. Il est la Réalité elle-même (l’exprimée). Mais quand on le considère en termes de caractéristiques comme le bonheur ou la connaissance, avec un début et une fin, c’est ce qu’on appelle une « expression ».

995. POURQUOI LES BHAKTAS N’AIMENT-ILS PAS L’ADVAITA ?
À proprement parler, ils recherchent également l’advaita.  Mais ils ne savent pas ce qu’ils font. Ils veulent du plaisir et ne veulent pas y renoncer. Ils ont peur de perdre leur plaisir dans la véritable advaita. Mais quand on leur fait comprendre que le bonheur, dont ils supposent qu’ils jouissent, n’est qu’une expression du véritable principe « Je » (advaita), le bhakta devient un advaitin et réalise la Vérité. Donc le vrai principe « Je » est l’exprimé et le bonheur une simple expression. 
Le Seigneur Krishna est le bonheur dans la vision du Seigneur. Si vous admettez que vous voulez ce bonheur dans les trois états, sans interruption, c’est seulement ce principe qui est constamment présent dans les trois états qui peut le fournir. Il n’existe qu’un seul de ces principes, c’est le véritable principe « Je », et sa véritable nature est le pur Bonheur. Par conséquent, allez au-delà du nom et de la forme du Seigneur et vous êtes en advaita. 

996. QU’EST-CE QU’ALLER AU-DELÀ DU NOM ET DE LA FORME ? 
Comprendre le nom et la forme comme n’étant qu’une expression de l’impersonnel, puis méditer sur ce nom et cette forme, vous emmène au-delà du nom et de la forme.
Ensuite, la réaction qui vient est issue de l’impersonnel, et cela vous élève spontanément à l’impersonnel. C’est le moyen d’aller au-delà du nom et de la forme. Comprenez que Dieu est impersonnel, puis méditez sur n’importe lequel de ses noms et formes pour aller au-delà de toute apparence. La connaissance du monde expire dans le « plaisir » ; Le « plaisir » expire en « devenant » ; et « devenant » expire dans l’« être ».

997. CERTAINS DISENT QUE C’EST SEULEMENT APRÈS LA MORT QU’ON PEUT DEVENIR UN AVEC DIEU. EST-CE VRAI ? 
Au moment de chaque jouissance du bonheur, vous êtes vraiment mort momentanément et êtes devenu un avec Dieu (dont la vraie nature, svarupa, est le Bonheur sans objet). Ensuite, votre corps se détend, les organes des sens refusent de fonctionner, l’esprit cesse de penser ou de ressentir et vous profitez du bonheur comme vous l’appelez. Tous les principes qui prétendent vivre sont, pour l’instant, morts.
Par conséquent, vous mourez à chaque instant pour devenir Dieu. Alors n’attendez pas la dernière mort du corps, mais sachez que vous le faites à chaque instant et vous devenez Dieu lui-même (véritable advaita).

6 février 1954

998. APHORISMES ET LEURS INTERPRÉTATIONS.

« Tu es Cela. » Tat tvam asi

Seul un Sage peut comprendre la signification réelle de cet aphorisme ou discuter de sa signification.  Pour comprendre quoi que ce soit, vous devez vous tenir au moins une étape plus haut que le niveau de l’objet concerné. Ainsi, pour comprendre le sens correct de « Tu », vous devez vous tenir au-delà du « Tu » ; et pour comprendre le sens de « Cela », vous devez dépasser le « Cela ».
Par conséquent, toutes les remarques, dans les livres de ceux qui ne sont pas des Sages, sur la signification de tels aphorismes ne peuvent être que succinctes et fausses. 

999. COMMENT RÉALISER BRAHMAN ? 
Brahman est conçu comme éloigné et grand par le relativement petit « je » apparent. Il doit être introduit dans le présent et vécu par le « je ». Il y a deux obstacles à cela : la petitesse du « je » et l’éloignement ou la distance du brahman.
L’idée de petitesse du « je » est supprimée en contemplant l’aphorisme :

je suis brahman Aham brahma ‘smi.

Après avoir fait l’expérience de l’identité avec Brahman, par une profonde contemplation, il vous est demandé de contempler un autre aphorisme :

Brahman je suis Brahmai ’va ‘ham. 

Ce processus rapproche Brahman et établit son identité avec le « je » omniprésent. Mais le sentiment de grandeur attaché à Brahman continue.
Cette limitation doit être transcendée en envisageant encore un autre aphorisme :

La Conscience est brahman Prajñanam brahma.

Ainsi vous atteignez l’état de pur advaita. Mais cela peut être atteint directement, même au tout début, en voyant le « Je » comme n’étant rien d’autre que la Conscience. 

1000. QU’OBTENEZ-VOUS EN PRATIQUEANT LE YOGA ?
Par le yoga, on n’atteint que les choses qui peuvent être réalisées par d’autres moyens et cela seulement après avoir impliqué beaucoup plus de temps et d’efforts. Il est insensé de perdre sa vie sur de telles choses. La réalisation de la Vérité ne peut pas être réalisée par le yoga. La réalisation n’est possible qu’en approchant un Sage et en s’abandonnant inconditionnellement à Lui. Consacrez donc votre vie à la réalisation de cette fin et à rien d’autre.