Il sera utile de définir au préalable le sujet, l’approche, le champ d’investigation et la prise de position dans ces notes.
Le sujet discuté est l’ultime Vérité ou Paix.
L’approche est la méthode de perception directe d’Advaita (la stricte Vicaramarga).
Le champ d’investigation est la totalité de l’expérience humaine, composée des expériences des trois états et de la conscience encore au-delà. La position prise est strictement dans la Vérité absolue, et la référence faite uniquement à l’être à l’intérieur. Tout cela est détaillé dans les pages suivantes.
Les lecteurs feraient également bien d’adopter la même norme et la même perspective, au moins hypothétiquement, pour le moment. La grande majorité des amis qui ne peuvent cesser de penser en termes relatifs, même pour un court instant, sont instamment priés de ne pas se mêler de poursuites spirituelles. Cela gâchera même leur plaisir dans le monde phénoménal.
De grands progrès ont été réalisés dans tous les domaines de la vie humaine. Les moyens de transport dans l’espace sont passés de la marche au vol. Les réalisations de la science et de la technologie ont presque anéanti l’espace.
Le Vedanta, qui est une enquête profonde et implacable sur la nature de la Vérité, n’a pas non plus été à la traîne dans l’amélioration de ses méthodes. Ainsi, ce que les véritables aspirants ont expérimenté après l’effort intense de toute une vie à l’âge védique, est rendu accessible à l’âge actuel dans une période relativement courte par une application plus directe de la raison supérieure chez l’homme.
Telle fut la méthode adoptée par Sri Atmananda. Il avait une double mission dans la vie.
La première partie – selon ses propres mots – consistait à exposer la Vérité la plus élevée, la Réalité ultime, d’une manière et d’un langage compréhensibles même pour la servante de cuisine.
C’est la croyance de la plupart des hommes et des experts qu’un haut la maîtrise du sanskrit est la première condition préalable à la connaissance de la Vérité. Ils croient également que la Vérité ne peut être exposée qu’en termes philosophiques, techniques et terminologiques ronflants et abstrus. Les nombreux shastras védantiques d’un cosmos type logique (bien sûr à de rares exceptions près) ont beaucoup contribué à la croissance de cette pernicieuse superstition.
Sri Atmananda, qui n’était pas lui-même un érudit sanskrit, a réussi à dissiper cette idée fausse, à la fois par ses écrits et par ses discours.
Ses deux livres, Atma-darshan et Atma-nirvriti – écrits à l’origine en vers malayalam et qui ex- marteler la Vérité ultime de divers points de vue – sont d’une clarté et d’une simplicité limpides. La plupart des couplets sont écrits dans le rythme le plus bref et le plus simple. Ils sont si naturels qu’ils se lisent comme de la prose poétique. La traduction anglaise des deux livres par le l’auteur lui-même, bien qu’il ne soit pas en vers, est tout aussi simple et clair.
La terminologie abstruse sanskrite a été évitée. Il a exposé la vérité ultime même aux femmes et aux enfants analphabètes dans un langage simple malayalam, et à de grands avocats, scientifiques et philosophes du pays et de l’étranger dans un anglais simple et élégant. Certains des disciples qui venaient de continents lointains ne possédaient même pas une connaissance pratique de la langue anglaise, et même alors ils étaient capables de saisir assez bien la Vérité. Il est donc évident qu’aucun langage n’est le langage de la Vérité.
Tout langage n’est que le langage du mensonge. Le langage est utilisé pour atteindre le bord même du mensonge, au-delà duquel le Gourou – représentant la Vérité sans langage – se révèle dans toute sa gloire.
La Vérité est également révélée comme la vraie nature de l’aspirant lui-même.
La deuxième partie de sa mission était de rétablir la dignité du chef de famille et son droit de naissance à lutter et à être libéré, tout en restant un chef de famille. Depuis l’époque de Sri Shankara, les sannyasins ont commencé à être considéré avec le respect et l’estime particuliers de la population. Gonflés par ce titre immérité de révérence, certains de ces sannyasins ont commencé à affirmer et à proclamer que la libération est le monopole d’eux seuls et que le chef de famille n’y est même pas éligible. Dans leur fureur sauvage, ils ont même oublié le fait indéniable que les fondateurs de l’héritage spirituel de l’Inde étaient pour la plupart des chefs de famille (Shri Janaka, Shri Vasishtha, Shri Vyasa, Shri Rama, Shri Krishna et les auteurs de nombreux Upanishads). L’aphorisme « Tat tvam asi », qui est médité par chaque sannyasin, a d’abord été composé et exposé par le sage maître de maison, Uddalaka, à son fils et disciple, Shvetaketu. Il n’y a aucune donnée pour aucun argument en faveur de la position du sannyasin; mais leur capacité de malice ne peut être niée. C’est pourquoi un exemple solitaire mais brillant au cours de plusieurs siècles devient souvent nécessaire pour effacer de telles superstitions.
Telle était la vie de Shri Atmananda, le Sage. Il était un chef de famille idéal, un officier de police idéal (droit et intrépide, qui gouvernait ses subordonnés ainsi que les criminels sous sa charge par l’amour et l’amour seul) et un gourou idéal pour ses disciples dans tous les continents du monde.
Il avait l’habitude de rencontrer des disciples et des visiteurs généralement à 17h30. à sa résidence. Après des enquêtes préliminaires et des présentations, il appelait à des questions, pour « lancer le bal » comme il disait souvent.
Ensuite, quelqu’un posait une question – que ce soit pertinent ou non n’avait pas d’importance. Cela suffirait pour la journée. Il reprendrait immédiatement cette question, l’analyserait de manière exhaustive et y répondrait de différents points de vue les uns après les autres, ne s’arrêtant jamais à mi-chemin mais poursuivant sans relâche le problème jusqu’à son fondement même, l’arrière-plan ultime. Il n’aborderait jamais un problème d’un point de vue éloigné de la Vérité ultime et ferait toujours en sorte que le disciple qui l’écoute contacte sa propre nature réelle plusieurs fois au cours de chaque conversation.
Le visiteur, en outre, éprouverait une paix sans cause et de réconfort à plusieurs reprises au cours de la conversation, ce qui a naturellement accru son ardeur à connaître plus intimement la Vérité.
L’approche de Sri Atmananda à chaque problème était directe et logique. Il n’a pas cité de textes pour asseoir sa position. Après avoir établi sa propre position en utilisant uniquement un discernement profond et la raison directe, il citait parfois, pour le simple plaisir de celui-ci, des parallèles de textes d’une autorité incontestée par de grands Sages. Il n’a jamais découragé ni discrédité une voie ou une religion particulière ; à tel point qu’il avait des disciples de toutes les castes et croyances : Chrétiens, Musulmans, Juifs, Parsis et Hindous – brahmanes aussi bien que non brahmanes. Ils ont tous continué sans heurts dans leur allégeance superficielle à leur ancienne religion, société et coutumes, même après avoir visualisé la Vérité à travers le Vedanta.
Sri Atmananda soutenait catégoriquement que l’erreur fondamentale de l’homme était sa mauvaise identification avec le corps, les sens et l’esprit. Quand cela serait remplacé par la juste identification avec l’Atma, le véritable principe du « Je », tout se trouverait parfaitement en ordre et aucun changement ou correction dans quelque domaine de la vie que ce soit ne serait nécessaire. Il a affirmé que seule sa propre perspective devait être corrigée. Il a toujours insisté sur le fait que la réponse à toute question de nature objective n’était jamais complète tant qu’elle n’était finalement pas appliquée au sujet ; et la question devait être réglée en la lumière de la Réalité ultime – le Soi.
Le discours du soir était formel, tous ses disciples et les étrangers qui avaient obtenu une autorisation préalable étaient les bienvenus. Il avait l’habitude de parler de problèmes spirituels pendant plusieurs heures chaque jour aux quelques disciples autour de lui, qui le servaient toujours – désireux de rendre tout service personnel nécessaire. Il a exposé la Vérité plus sans réserve et de manière informelle au cours de ces entretiens non provoqués. Les questions étaient posées à différents niveaux par différentes personnes, et les réponses étaient toujours données en fonction du niveau et du niveau du questionneur lui-même. Ainsi, les réponses à une même question à des moments différents peuvent souvent sembler variées, voire contradictoires, mais elles convergent finalement vers un même centre. Ainsi, même les répétitions ont été vraiment enrichissantes et divertissantes.
(Nitya Tripta)
Pourquoi Sri Atmananda parle-il si librement ?
Shri Atmananda a exposé la Vérité ultime de la manière la plus directe et la plus intransigeante, et il donne ci-dessous les raisons pour lesquelles il a adopté cette méthode drastique.
Le 13 janvier 1951 Un disciple a demandé :
Pourquoi le secret était-il si strictement observé dans l’exposition de la vérité dans les anciens shastras ?
Gurunathan : Évidemment, de peur de mettre en péril la religion et la société établies. La religion n’avait de place que dans la dualité et la vie sociale.
C’était la principale force motrice de la vie sociale dans les temps anciens. Mais le concept de religion ne pouvait supporter la stricte logique de la Vérité védantique.
Les sages d’autrefois, qui reconnaissaient le grand besoin de la religion dans la vie phénoménale, ont exposé la Vérité ultime sous une couverture stricte de secret, permettant ainsi à la religion de jouer son rôle dans la société humaine inférieure.
Mais la religion dans le monde actuel a été détrôné à bien des égards, et des cultes impies ont vu le jour en grand nombre. Il est donc grand temps maintenant de lever le voile du secret, et de diffuser toute la Vérité à la face du monde qui a déjà beaucoup avancé, intellectuellement.
[Ceci est le texte de la note 51, qui peut également être trouvé dans le corps principal des notes dessous.]