• Les trois états : veille, rêve et sommeil profond
Ainsi, nous considérons que nous avons trois états : l’état de veille, l’état de rêve et l’état de sommeil profond.
Dans l’état de veille, je suis un individu qui existe dans un corps séparé du monde extérieur. C’est un monde de dualité où tous les objets que je perçois, y compris mon propre corps, sont supportés par le temps, l’espace et la causalité. Ce monde ainsi réalisé, existe, existait avant et existera après cet instant. L’individu construit le monde en le séparant de lui. Séparé du spectateur, ce monde prend alors toute sa réalité, plus réel encore que le spectateur puisqu’il le précède et qu’il va lui survivre. Nous sommes dans l’illusion du monde.
Dans l’état de rêve, le monde que j’expérimente, est lui aussi bien réel, puisque je le considère à ce moment-là, comme l’état de veille. Ce n’est qu’au moment où je change d’état pour un autre que l’état précédent devient un souvenir. Si dans ce souvenir, la causalité ou les objets ne correspondent pas à l’état dans lequel je suis en ce moment, je considère ce souvenir comme un rêve. Un rêve qui par définition est une illusion. Là encore, nous pensons tellement que notre état de veille est notre état de référence, que tout ce qui se passe dans le rêve, peut être analysé comme pouvant nous donner des informations sur notre état de veille : prémonition, état psychique, névroses, etc.
Dans l’état de sommeil profond, ce n’est qu’au moment où je me réveille c’est-à-dire quand je suis dans un état de veille que je peux penser : j’existais, j’étais bien et il ne s’est rien passé. L’état dans lequel nous nous trouvons reste l’état de référence et c’est toujours l’état de veille. L’état de sommeil profond devient alors le sommeil du corps. Pendant le sommeil profond, le mental n’est plus animé, il n’a pas de manque à combler et nous pouvons dire à notre éveil : j’étais heureux, en Paix !
Ces trois états, l’état de veille, de rêve et de sommeil profond constituent la totalité de l’expérience humaine. J’existe sans apparence dans l’état de sommeil profond et j’existe au delà des apparences dans les états de rêve et de veille. Cette permanence de l’existence, nous aide à prendre connaissance du « Je », du « Soi », dans la juste perspective.
• Le Soi : notre être véritable
Le « Soi » est présent aux trois états : dans l’état de rêve et de veille, je suis, j’existe, je suis Conscience d’objets. Dans l’état de sommeil profond, je suis, j’existe, je suis Conscience sans objet. Le Soi est la lumière qui illumine chaque perception.
Le Soi est la première partie de la perception « Je vois une fleur ». La fleur est illuminée par « Je ». Je suis Conscience, la fleur apparaît et disparaît dans la Conscience. Je suis la lumière, je suis ce principe permanent, le « Soi Réel » qui se tient derrière chaque perception, émotion ou pensée. Les activités changent quand le Soi reste permanent. C’est en mettant toute l’importance sur le Soi que nous approchons de la réalité.
Je ne suis ni l’acteur ni le celui qui recherche des plaisirs.
Je suis avant, pendant et après chaque manifestation.
Je suis présent, témoin immuable de chaque activité.
Pour percevoir la diversité je dois être sans diversité, je suis.
Vous devez avoir la conviction que vous avez toujours été, que vous êtes et que vous serez toujours le témoin de chaque expérience.
• Nos motivations :
exister, comprendre et être heureux
Pour définir les motivations de notre existence nous pouvons les résumer très simplement en trois buts : je veux exister, je veux comprendre et je veux être heureux. Pourtant tout paraît nous en empêcher ! Nous voulons exister et notre corps est mortel, dans un univers sans limite. Nous voulons tout comprendre et nos facultés sont réduites. Nous voulons être heureux et nous ne savourons que des bonheurs éphémères. Dans ces conditions incertaines, le monde nous angoisse et la peur qui nous accompagne peut se transformer en animosité, inhibant nos désirs de sérénité, de paix et d’amour. La haine finit par se réveiller si la différence avec autrui est trop grande et génère trop d’incompréhension : l’autre n’est pas comme moi, il ne pense pas comme moi, il n’a pas les mêmes croyances, la même religion, il n’est pas de la même culture, de la même civilisation, de la même race, etc. Il suffira d’une séparation pour que les anciens amants se déchirent ou d’un décès pour qu’une famille se divise pour des babioles ou de l’argent qui deviennent l’ersatz de l’amour perdu.
L’être humain, comme tout être vivant a l’instinct de protéger son existence ; il utilise toutes ses capacités pour survivre. J’ai aussi en mémoire cet arbre magnifique qui a grandi au pied d’une très haute falaise. Il s’est d’abord développé en s’en écartant. Puis, quand la lumière fut suffisamment bonne, il reprit la verticale pour continuer à s’épanouir vers le ciel.
Je veux exister : en réduisant l’existence à la vie du corps, nous voulons continuer à exister en protégeant notre corps.
Je veux comprendre : en restreignant la Conscience à la pensée et l’intellect nous demeurons insatisfaits. Nous nous réfugions dans l’espoir d’avoir plus tard la réponse ou dans des croyances quand la solution paraît impossible.
Je veux être heureux : en étriquant notre bonheur aux objets que l’on désire, nous courons après eux dans l’attente d’arriver un jour à connaître la paix. Le but du désir est d’être sans désir.
L’être humain utilise tous les moyens pour cultiver son bonheur, de l’acte le plus instinctif, comme dormir, manger, faire l’amour, à des actions plus sophistiquées comme l’utilisation de drogues. L’homme essaie de baliser sa vie d’événements réjouissants. Chacun de ses faits et gestes est une impulsion pour trouver son bonheur : un hochement de tête, un mouvement du corps, une respiration, une façon de s’habiller, une manière de parler, un comportement, une façon de communiquer. Il sait ce qui peut le satisfaire ou le mécontenter. Il en a fait l’expérience, il sélectionne, il avance sur son chemin avec précaution, en tachant d’éviter les obstacles qui nuisent à son bien-être.
L’ennemi c’est l’autre, celui qui l’empêche d’être heureux. Il accuse la société, son environnement. Le ressentiment prend alors forme dans le conflit de générations, la lutte des classes, le racisme… L’enfant qui pleure dans son berceau, la mère qui se désespère, le manifestant qui lève le poing, le drogué qui vole pour s’acheter une dose. Tous, ils clament leur désir d’être heureux.
La société occidentale s’égare dans ses croyances et ses valeurs. Certains perpétuent des coutumes, qu’ils pratiquent pourtant sans conviction. Elles constituent simplement un repère, une béquille. Nous avons tant besoin de béquilles pour nous soutenir. Mais gare à celle qui casse, gare à l’événement imprévu et tout le château de cartes s’écroule. Est-ce là le bonheur ? Peut-on continuer à vivre ainsi aveuglé par des plaisirs éphémères ? Comment rester serein quand on est toujours en manque de quelque-chose ? Nous voulons tous être heureux. Mais connaissons-nous au moins l’origine de notre bonheur ?
Nous voyons le bonheur comme une démarche, « le temps du bonheur ». Nous mémorisons les objets, les situations qui mènent au bonheur. Au moment où le bonheur est atteint, à ce point sublime, à cet aboutissement, en cet instant, notre pensée se dissout dans la paix et notre mental n’est plus là pour en rendre compte. Alors, tout ce que nous pouvons en conserver, c’est le souvenir du chemin qui nous conduit à cette paix. Ainsi, au fil des événements, chacun de nous se forge des habitudes, des samskaras qui tendent vers le silence du mental : l’aboutissement de notre chemin de bonheur.
Ce bonheur, nous l’attendons à chaque instant et nous pensons que seuls des objets ou des situations peuvent nous le procurer ! Mais si c’était un objet qui nous rendait heureux, ne suffirait-il pas de le garder, pour être en paix toute sa vie ? Nous savons que ce n’est pas le cas, il ne fait partie que du chemin. Nous savons aussi que les chemins qui nous donnaient du bonheur quand nous étions enfants, ne correspondent plus à ceux d’aujourd’hui. Le biberon du bébé devient la cigarette de l’ado, les chemins s’usent, changent, évoluent. A cause de cette quête incessante, nous ne pouvons lâcher prise. Et pourtant, ne suffirait-il pas de réaliser que le bonheur auquel nous aspirons provient du plus profond de notre être, de notre véritable nature qui est paix ou bonheur absolu.
« Je veux exister, je veux comprendre et je veux être heureux », ne sont que les reflets de notre véritable nature qui est Existence, Conscience et Paix.
J’existe. Je n’ai besoin de personne pour affirmer mon existence. Je sais que je suis, que j’existe : c’est une certitude, c’est un fait, une évidence. Quand nous nous identifions à notre corps, nous devenons un individu limité par le temps et perçu dans l’espace. L’existence devient la vie dans ce corps et nous imaginons la « non-existence » comme l’inertie du corps. Si le corps se remet à bouger, on dit que la personne est ressuscitée. « Elle est revenue à la vie ». Même notre langue reprend notre intuition sur l’existence.
Je suis conscient. La Conscience est permanente. Quand une expérience apparaît, elle apparaît en moi, Conscience. Quand elle se présente, elle fait partie de l’état de veille. Quand il n’y a pas d’expérience, je suis dans l’état de sommeil profond. Comprenez que, ce point du vue s’opère depuis l’état de veille. Alors que chaque expérience apparaît et disparaît en moi, la Conscience, le Soi permanent. Si je n’étais pas permanent, comment pourrais-je percevoir l’impermanence ? Etes-vous un être conscient ? Il est impossible de répondre par la négative. Sans Conscience, je ne saurais pas que j’existe. Mais, comme je me perçois en tant qu’un individu, la Conscience subordonnée au corps se réduit à la pensée. « Je pense donc je suis ». Ce n’est pas vraiment ça : j’existe, j’ai la Conscience absolue d’exister mais ce n’est pas la pensée qui crée l’existence, c’est un non-sens. « Existence » est. Désolé René !
Je suis Paix. Nous avons vu que le bonheur n’existe que quand le mental s’est résorbé dans le silence. Pour y parvenir, cela implique une succession d’événements, les uns à côté des autres, sans relation entre eux et qui ne sont pas nécessairement agréables. Quand nous imaginons que ces enchainements d’événements aboutissent au bonheur, nous prenons l’habitude d’emprunter ce chemin. On comprend plus facilement toutes ces pratiques incongrues que l’homme a pu concevoir pour aboutir à un instant de bonheur.
Nous voulons être heureux, le mental se met en action pour aboutir au repos, au silence. En se résorbant il procure l’apaisement. Dans cette paix, le bonheur est accompli. Le bonheur est la véritable nature de l’homme. Quand l’amour nous prend, nous sommes comblés de bonheur, il n’y a plus de manque. Les amoureux se voient « vivre d’amour et d’eau fraîche». Pendant ce moment, le mental est en repos et l’être retrouve son Soi profond qui était caché par ce mental avide d’objets et d’expériences. Le but du désir est d’être sans désir. Ma véritable nature est Existence, Conscience et Paix ou Bonheur absolu.
L’Existence apparaissant limitée est la vie. L’apparence de la vie est une illusion, l’essence même de la vie est pure Existence, le véritable principe de Soi. La vie est un mélange complexe entre le « Soi » et le corps qui est quelque chose d’apparent et distinct du « Soi ». Tandis que le Soi existe indépendamment, le corps ne peut pas avoir une existence indépendante et ne peut être séparé du Soi même pour un moment. Au lieu de connaître le contenu de ce qui apparaît, il suffit de le séparer de ce qui est. Alors le pur « Soi » subsiste, prouvant ainsi que le corps et tout ce qui est perçu ne sont par essence rien d’autre que le « Soi ».
• L’angoisse de la mort
Que notre corps change de forme au fil des années nous semble naturel : de nouveau-né, nous devenons enfant, adolescent, adulte, vieillard, jusqu’à la mort. Quel dilemme, quelle énorme frustration de savoir que ce corps va terminer sans vie, inerte, sans pensée ni sens et donc sans monde autour de lui. Tout cela nous dépasse. Mais c’est bien normal : comment peut-on résoudre une erreur en faisant comme s’il n’y avait pas d’erreur ? A cause de notre identification au corps, nous sommes effrayés à l’idée de l’imaginer inerte. La mort, c’est l’extinction de la vie du corps. Pourtant, le corps comme la mort ne sont qu’une expérience de l’état de veille ou de l’état de rêve. Elle est située dans le temps contrairement au « Soi » qui, du fait de sa permanence, n’a pas de temporalité. La mort et le « Soi » n’ont aucun rapport entre eux, ils sont sur deux plans différents. Vivre et mourir ne sont qu’une expérience de l’état de veille ou de l’état de rêve.
Pour aider leurs fidèles, les religions se sont imaginées des vies après la mort : des paradis, des enfers, des purgatoires ou des limbes. D’autres ont inventé la réincarnation, d’autres voient des âmes errantes prenant l’apparence de fantômes. Il faut que la vie continue après la mort ; représenter l’existence restreinte au corps est loin d’être satisfaisante ! Le corps n’est que de la matière, une enveloppe charnelle qui contient la vie : l’âme. L’âme est l’identification du Soi par rapport au corps. Elle est permanente et ne peut pas être définie par un changement. C’est l’idée de la séparation de la matière et de l’âme que l’on appelle la mort. Comment peut-on faire converger deux choses de deux plans totalement différents ? C’est impossible, la mort est un mot sans signification, nous donnons un nom à quelque chose que nous ne connaissons pas.
Pourtant l’homme a peur de la mort ! Mais qui dit cela ? Est-ce la vie ? La vie ne peut sortir de la vie, elle ne peut pas comprendre la mort. Est-ce la mort ? La mort ne peut rien dire étant sans vie. Est-ce le corps ? Le corps est de la matière inerte. Il n’y a personne d’autre pour en parler : la mort est un mythe, la mort n’est rien. Personne ne l’a jamais expérimenté. La vie et la mort sont deux apparitions qui ne peuvent pas exister sans un réel support : l’Existence. Elle est l’essence de la vie et de la mort et transcende les deux Elle se manifeste elle-même à des degrés variés d’intensité, en passant du royaume de l’être humain au règne minéral, elle est la partie immuable de chaque royaume. Tout le reste n’est qu’apparence et par conséquent irréel. L’Existence est le support de la vie. Elle est la réalité qui n’a ni naissance ni mort. La mort est un nom inapproprié.
Un jour (c’était un rêve), j’ai trouvé la mort dans un accident d’avion. L’avion, un Boeing 747, devait se poser en catastrophe. Je me trouvais avec le commandant de bord dans la cabine de pilotage. Nous avions repéré un champ sur notre gauche où nous pouvions atterrir. Mais à cause d’une vitesse encore trop excessive, le pilote n’a pas pu éviter à l’atterrissage un énorme hangar agricole. Le choc fut si violent qu’il causa la mort de tous les passagers et membres d’équipage. Je me suis retrouvé comme une âme errante avec les autres. On pouvait se percevoir sans pouvoir se toucher. C’était une sensation étrange, inconnue dans cet état de veille. Le matin je me réveillais en pleine forme avec ce souvenir intéressant et encore très présent dans mon esprit.
Pour comprendre qu’il n’y a pas de mort, il suffit de prendre référence au soi-disant état de rêve, dans lequel on peut voir sa propre mort ou celle de quelqu’un que l’on connaît. Au moment du réveil on sait que la personne du rêve et sa mort étaient toutes les deux des illusions. C’est de la même façon que nous devons voir la mort dans l’état de veille.
La mort et le sommeil profond sont inconnus du mental de l’état de veille, on ne peut pas pour autant les supposer identiques, ils sont sur des plans différents : la mort est un incident de l’état de veille tandis que le sommeil profond est l’expérience unique et indépendante de tout un état.
Le Soi prend le nom inexact d’âme quand le Soi est perçu comme l’être à l’intérieur du corps. L’âme est aussi dissociée de ce dernier puisqu’elle perdure après la mort. Qu’elle transmigre d’un corps vers un autre ou de la vie vers des lieux de morts, cette âme est chargée par ses samskaras : des aspirations, des pensées, des émotions, des bonnes ou mauvaises actions qu’elle a vécues au cours de son ou ses existences précédentes. Ce n’est pas une âme légère, pure ou limpide, c’est une âme lourde, imprégnée de qualités et de défauts. Il est intéressant de constater que le temps et l’espace n’ont pas disparu. Si l’âme transmigre vers un autre corps, elle vient du passé, c’est un mouvement dans le temps toujours dans la même direction. Quand on appelle des êtres dans les séances de spiritisme, ils viennent aussi du passé, jamais du futur. On a conçu un temps linéaire où le futur n’existe pas encore mais va obligatoirement se produire. On est dans ce mouvement depuis la création du monde jusqu’à cet instant.